Fuera de El, no hay Nada

Que puede tener de negativo que uno, dos, cien o mil millones de personas en el mundo, consideren a Sai Baba una presencia divina?
¿Cuánto de mal puede atraer sobre el mundo que las personas encuentre coraje, decisión y un esfuerzo dirigido a corregir el mayor mal que el hombre arrastra desde los mas lejanos principios: el sentido de separación.
Se dijo con razón, que egoísmo es saber que el otro es otro y no hacer nada para que ya no lo sea.
Si Sai Baba trae ese mensaje universal de unidad y concordia y es parte integral de la enseñanza de las escrituras y de los profetas y santos, ¿quien podría alegar que eso es moralmente incorrecto y que es un peligro para el mundo?
Se sabe en la tradición de la India que el servicio a la humanidad es sagrado, por eso que uno de los samskaras como hemos visto es la ofrenda a los peregrinos, al transeúnte, al que esta de viaje. ¿Inspirar a los adherentes a que sean menos egoístas y repartan algo de lo acumulado en beneficio de los que más necesitan es incorrecto?
¿No son muchos, del público que alegan contra Sai Baba, parte de los militan en una postura eco filosófica? No somos nosotros los que nos rasgamos las vestiduras por la excesiva acumulación de bienes y servicios a favor de un porcentaje muy pequeño de la humanidad? ¿Por qué si se trata de Sai Baba y sus hospitales, escuelas y universidades, debe existir un fin oculto, un proyecto secreto, una conspiración?
¿Acaso no es el ideal de casi toda la humanidad que millones de niños no sufran, que las mujeres sean respetadas en sus derecho? ¿Es equivocado que Sai Baba construya un fondo de ayuda (habitaciones, comedores, escuelas, salas de primeros auxilios) y contención para las madres viudas que quedan desprotegidas y literalmente en la calle con cuatro o cinco hijos, al punto que algunas de ellas prefieren suicidarse junto a los pequeños?
Debemos abandonar el doble estándar, no porque Sai Baba lo necesite sino por nuestro propio bien, por un sentido ético y de responsabilidad frente a un mundo que necesita sanar heridas, que necesita de la reconciliación y especialmente necesita de hombres inspirados como Sai Baba capaces de llevar a sus adherentes hacia un espacio donde compartir no es igual que competir.
¿Quién desea que nuestro mundo continúe por esta pendiente de desencuentros y malestares; que se pierdan los recursos ecológicos acumulados por la naturaleza por millones de años, por la voracidad de un consumo que no tiene en cuenta los sagrados valores de la vida?
¿Si Sai Baba se levanta sobre este mundo de parcialidades y de fragmentos como una memoria colectiva que desea un bienestar equilibrado, eso es un acto peligroso? ¿Peligroso para quien?
La tradición de la India indica a los creyentes orar cada día y en todo momento por la paz y el bienestar próspero de “todos los mundos”; es bien conocida la plegaria vedica “loka samasta, sukino babantu, rogamos para que todos los mundos sean felices y prósperos.”
¿Qué Sai Baba indique a sus adherentes y devotos que repitan esta plegaria vedica, es equivocado?
¿No es parte de esa prosperidad y bienestar que se abandone el egoísmo y la acumulación excesiva en aras de la sonrisa de un niño, de la seguridad de un anciano que camina ya con el paso inseguro y cansado? ¿Qué tengan el derecho a la educación y a la atención médica, a una vivienda digna a un alimento nutritivo y seguro?
¿Qué podemos alegar de Sai Baba sino una larga biografía donde solo se puede encontrar un servicio constante a la causa vedica? Y para esto no se requiere declararse devoto o adherente, se requiere honestidad y sinceridad; por sobre todo conocimiento equilibrado y neutral y un amor militante por la verdad, porque es ella en definitiva la que nos convierte en libres.
Se lee reiteradamente en las alegaciones, la impostura de “su divinidad”; pero que conocemos nosotros sobre la divinidad?
Acuerdos de expertos intelectuales, filosóficos o teológicos no asegura que sea la verdad sobre que es divinidad.
La milenaria India de sabiduría y de contemplación, declara en sus libros sagrados que “Dios es Aquello que tiene miles de rostros, miles de manos y miles de pies”
Por supuesto somos libres para adherir a cualquiera de la maravillosa y multifacético experiencia espiritual que se manifiesta en grupos, religiones y filosofías; pero no es correcto que desplacemos al diferente simplemente porque no coincide con nuestra posición intelectual.
Esta claro que si el mundo funciona en una dirección equivocada es porque entre otros detalles, se vivió hasta hoy, posturas intelectuales respecto a Dios, la espiritualidad y la religión.
¿Y si Dios fuera una experiencia del alma, una vivencia que solo puede rebelarse en el corazón abierto del hombre y no en la mente y sus juegos y galimatías? ¿Y si Dios escapara a toda definición?
¿Quien no recuerda la magnifica y categórica afirmación de la Biblia, en Levítico? “debes saberlo y recuerda en tu mente y llevarlo en tu corazón, fuera de El no hay nada”
¿Qué significa “ fuera de El, no hay nada”, un comentarista y filólogo del siglo 14 lo dice sin medias tintas: “ y en el monte Sinai se abrieron los siete cielos y las siete tierras y todo el pueblo experimento que efectivamente “fuera de El, no había nada”
¿Qué Sai Baba recuerde esta verdad parte del texto sagrado judeocristiano lo convierte en un engañador?
Queda en cada mente y en cada corazón discernir que puede significar a cada alma que significa “fuera de El no hay nada” en contraposición a las enseñanzas de Sai Baba.
Nadie esta actualmente preparado para rechazar con el corazón la vivencia de una postura sagrada, de una presencia de amor universal, aunque este nombre sea Sai baba y no sea occidental.
La mente crea la diferencia, el cuerpo disfruta del mercado y solo el alma puede percibir la gloria y la presencia sagrada. Bien se dice que quien vive en por y desde el cuerpo, es un animal; quien se percibe solamente como una construcción mental es un demonio y solo quien puede sentir que “también” es alma y recuerdo divino de una eternidad sin tiempo es un ser humano completo.
No todos podemos cumplir el precepto de Jesús “Ve, entrega todos tus bienes a los pobres y sígueme”; muchos de nosotros volvemos tristes porque no podemos realizar este precepto, esta invitación, esta enseñanza; muchos de nosotros regresamos con los ojos llenos de lagrimas por el mundo nos ata con sus complejidades y no somos capaces ya de distinguir lo importante del o esencial y así transcurren nuestros días entre angustias y tristezas. Y también es verdad que no siempre encontramos el consuelo que nuestra doliente alma implora.
Allí Dios aparece en nuestras vidas, y trae esa brisa fresca para nuestras vidas estériles y sin sentido; “miles de rostros, de manos y de pies”, es decir; un Dios amoroso que llama a nuestro corazón y nos dice “te amo como eres, ahora ve, transfórmate para que este mundo viva la esperanza de una primavera que será inevitable”
Muchos reportan que llegaron a Sai Baba destruidos y desvastados a nivel psíquico y físicamente, y encontraron en Sai Baba ese abrazo de amor que es capaz de llevarnos hacia esa inevitable primavera.
¿Sai Baba es Dios?
Desde mi posición personal no es una pregunta relevante para el mundo con sus seis mil millones de habitantes; es esencial para sus adherentes y devotos, porque son ellos los que deben con sus vidas vivir esa divinidad que anuncian.
Sai Baba es Sai Baba y su presencia como maestro de la verdad, del servicio y del amor, no puede ser conmovida por una interesada y estrecha visión.

Los samskaras

Los samskaras son una compleja y extraña combinación de todos los pensamientos, sentimientos y vivencias del pasado, que dejan una huella y nos arrastran de un modo sutil y poseen una influencia decisiva. Por eso a veces, después de tomar una decisión en nuestra vida que parece positiva y correcta, que pareciera nos asegura una cierta tranquilidad, paz y felicidad, terminamos envueltos en una fuerte crisis y descontrol y nos preguntamos ¿Por qué?
Concluimos que los samskaras acumulados constituyen una poderosa fuerza que impulsa desde un espacio sutil o inconciente.
La india con esa sabiduría que solo se logra con miles de años de experiencia, llegaron a experimentar que solo la gracia del maestro espiritual genuino quita una cantidad de samskaras del tamaño de una montaña.
No es extraño entonces, que los que visitan la residencia de Sai Baba y están ante su presencia, sienta una natural alegría, un alivio y una sensación de levedad que los transporta por espacios de bienaventuranza. Muchas personas sanan sus enfermedades, curan sus tormentos espirituales y mentales y regresan a sus casas con una conmoción positiva, capaz de impulsarlo -si saben aprovechar esa gracia- hacia un nuevo modo de vivir, de pensar, de actuar y de sentir.
Los santos maestros y no hay duda que Sai Baba lo es, tiene no solo la capacidad de quitar esos samskaras con su sola presencia sino, limpiar la memoria enquistada en el inconciente. Borra la impresión y la memoria.
Pero esto no asegura que el adherente o devoto no regrese a una vida donde cree nuevas y negativas impresiones.
Los devotos o adherentes sinceros en general y esto ocurre en todos los grupos espirituales, si siguen la práctica y son fieles al maestro espiritual y sus enseñanzas se transforman naturalmente.
Solo una persona sincera piensa que la visión del maestro es sanadora porque solo pide amor y por eso se establece una corriente capaz de producir milagros, milagros de amor; y así, el maestro obtiene lo que vino a buscar; la libertad de un alma cautiva del egoísmo, la envidia, el rencor y la mentira.

¿Cuál es la diferencia entre hábito y samskara?
Las impresiones se forman por la interacción de las acciones y reacciones conscientes en la vida diaria. Los hábitos son las expresiones exteriores de los samskaras,
Nuestras mentes crean samskaras debido a pensamientos pasados y a cómo se perciben las cosas y en el hinduismo los sabios y santos recibieron de los cielos los ritos capaces de purificarnos, alivianarnos y finalmente conducirnos por una vida sagrada.

Samskaras Vedicos (Según la escuela Shankya)

NOMBRE: SIMANTONNAYANA

DETALLE: Embarazada (del 4º al 6º mes) y futura madre (solamente en el primer embarazo)
IMPLEMENTOS: Homa (fuego), Kitri de arroz, dhal, ghee de sésamo, coco, especies suaves

NOMBRE: SOSYANTI HOMA
DETALLE: Al final del embarazo
IMPLEMENTOS: Homa, berfi ó sandesh (Maha-Prasada), Caranamrita

NOMBRE: JATA KARMA
DETALLE: Para la buena inteligencia del niño
IMPLEMENTOS: Homa, recipiente para bañar al niño

NOMBRE: NAMA KARANA
DETALLE: Ceremonia que concede nombre (1º,11º,12º,21º mes) 101 días o 1 año exactamente después del nacimiento
IMPLEMENTOS: Homa, Recipiente para baño, agua de rosa

NOMBRE: ANNA PRASANNA
DETALLE: Romper granos (6º , 8º mes para varón, para niña: 5º al 7º o posterior al 9º mes)
IMPLEMENTOS: Homa, arroz dulce

NOMBRE: CEREMONIA CUMPLEAÑOS
DETALLE: Hasta los 4 años
IMPLEMENTOS: Homa

NOMBRE: CUDA KARANA
DETALLE: Rapar y dejar sikha (6º, 7º mes)
IMPLEMENTOS: Homa, recipiente para baño, maquina para afeitar

NOMBRE: VIDYARANBHA
ADETALLE: prendiendo el alfabeto (niño-4 años y 4 meses), (niña-5años y 4 meses)

NOMBRE: VIVAHA-SAMSKARA (BASICO)
DETALLE: Matrimonio
IMPLEMENTOS: Homa, guirnaldas, Maha-dulce, cuncuma

NOMBRE: VIVAHA-SAMSKARA (TRADITIONAL)
DETALLE: Matrimonio tradicional
IMPLEMENTOS: Homas adicionales, más asmakramana (para la prosperidad) y sapta padi (siete pasos)

NOMBRE: ANTYESTI-KRIYA
DETALLE: Ritos funerarios
IMPLEMENTOS: Clase, remanentes del Altar

NOMBRE: AVAHANA HOMA
DETALLE: Bendición de un Hogar
IMPLEMENTOS: Homa, Halava

NOMBRE: GRHA PRAVESA
DETALLE: Inauguración de casa o de local comercial
IMPLEMENTOS: Homa, Decorar con hoja de mango, plantas verdes flores etc., Ramas de trigo ceremonia con una deidad (sila) del templo local presente, en casa nueva: con niña virgen

Nótese que aquí no se contempla el upanayam (entrega del cordón sagrado y el mantra gayatri) y esto tiene una explicación histórica porque la mayoría de las escuelas shankyas siguen la tradición de Caitanya Mahaprabhu de Bengala y el mantra mas importante para ellos es el Hare Krishna mantra.

En nuestro libro Gayatri: La Inevitable Primavera escribimos lo siguiente sobre los samskaras:

Existe un principio general y es que “las propiedades magnéticas de los objetos materiales (seres y cosas) poseen importancia fundamental en lo que atañe a las vibraciones.
Todos los objetos (seres y cosas) están vibrando siempre y en todo lugar, con lo que afectan de un modo u otro a los demás objetos (seres y cosas), incluso aunque no estén próximos a él.”

De este modo, podemos entender que todos los ritos y ceremonias que establecieron los videntes, sabios y yoguis, están basados en estos principios fundamentales de la existencia y preservación de los mundos, de allí la importancia de los mantras y de los objetos que se utilizan para las ceremonias.
Todo tiende a un fin, colaborar con el jivatma (alma individual) a reducir la densidad y purificación de los aspectos que pueden considerarse superficialmente como '”negativos”, de este modo el “refinamiento”, la “purificación” fortalece los ideales más nobles y la luminosidad santa que habita en el hombre y también en las cosas.
Todos los ritos y ceremonias disponen “condiciones externas”, ofrecen “protección y contención” para el aspirante espiritual avanzado y para los devotos que buscan consuelo para sus necesidades físicas mentales y espirituales.
Las ceremonias, los mantras, himnos, y ritos constituyen un todo ordenado que señalan las etapas más importantes de la vida de las personas con el fin que ella despliegue con mayor facilidad el propósito de la vida.
Los 16 Samkaras más importantes admitidos en la tradición espiritual de la India son:

1. Garbhadhan
2. Punsavan (Engendrar un hijo)
3. Simantonnayan (Separar el cabello de la esposa)
4. Jatakarma (El rito en el nacimiento )
5. Namakaran (La ceremonia del nombre)
6. Nishkraman (El rito de sacar al niño de la casa)
7. Annaprashan (Comer el primer bocado sólido)
8. Choulkarma [Chudakarma (Mantener una pequeña porción de pelo en la parte delantera de la cabeza)]
9. Upanayan [Vratabandha, Munja (El rito de la ceremonia del Cordón sagrado)]
10-13 Chaturveda Vrata (Las observaciones religiosas bajo juramento de los cuatro Vedâs)
14. Keshant (Mantener una pequeña porción de pelo en la cabeza)
15. Samavartan [Sodmunja (Dejar de ser soltero)]
16. Vivaha (Casamiento)

El “sacrificio” Garbadanam, santifica el acto creador, la sexualidad entre el hombre y la mujer no debe hacerse de un modo descuidado y con ligereza, por ejemplo, no debe mantenerse relaciones maritales si persisten en alguno de los esposos malas emociones o sentimientos escondidos respecto a uno del otro.
La sexualidad ejercita el divino poder de la creación.
Si el Señor Supremo bendice con hijos la relación, los esposos participan en las plegarias para que el atma que desciende a este mundo sea “como el mantra que se inicia con el amanecer del día, con sus vibraciones purificadas y divinas.
(Om Bhur Bhuvah Svaha, tat Savitur Vareniam, Bhargo Devasia Dhimahi, Dhio io nah prachodaiat) (Rig Veda X, 85.21)”.
El “sacrificio” Pumsavanam, se realiza cuando la esposa esta en el tercer mes de embarazo, porque es en ese periodo que se “forma” el annamaya-kosha y el pranamaya-kosha.
(Rig veda I, I.3 III, IV 9 y, 37.2 II. 111.9)
El “sacrificio” Simantonnayanam, esta ceremonia se denomina “partida del cabello” porque la futura mama en el séptimo mes separa sus cabellos en dos para que sea protegida ella y el bebe de las malas energías y de las influencias planetarias perniciosas al tiempo que, se ruega porque las vibraciones armoniosas y saludables se instalen en su hogar y en su cuerpo.
(Rig Veda 121, 10 y, 184, 1.2 y, 32.4-8)
Estas ceremonias, establecidas por el Sanathana Dharma o los Principios Eternos Espirituales, permiten la conservación y purificación de los mundos que ya no son tan populares.
Si analizamos desapasionadamente estas ceremonias, observamos la belleza del propósito, la espiritualización no solo de la sexualidad en el matrimonio, sino la búsqueda de las energías cósmicas que permitan que el fruto de esa unión sea realmente una bendición celestial.
El “sacrificio” jatakarma, es la ceremonia que se realiza al nacimiento del niño, el padre da la bienvenida al recién nacido, ruega por su larga vida, inteligencia y sabiduría, que pueda prosperar económicamente, pero por sobre todo, que sea un fiel devoto del Señor, lo alimenta con una pequeñísima cantidad de polvo de oro, miel y mantequilla clarificada (ghi),
(Manusmriti, II.29).
Esta bella ceremonia es mencionada también en las siguientes escrituras: Grihya Sutras Shankayana I.24, Grihyas Sutras Ashvalayana I.15 y los Grihyas Sutras Apastamba I.15.
El “sacrificio” Namakaranam, tiene lugar cuando el niño tiene diez u once días, allí se le da el nombre con el mantra del Rig Veda I, 91.7
El “sacrificio” Annaprashanam tiene lugar en el cuarto o quinto mes y consiste en la primera alimentación con sólidos, se acompaña con los mantras del Rig Veda IV, 12 4-5 y XVI, 19 y XXII, 15.
El “sacrificio” de Chukadakaranam es la tonsura o rapado de la cabeza del niño, de acuerdo a las diversas costumbres, puede realizarse a los dos, cinco o siete años.
A pesar que no se encuentran evidencias en los textos de los vedas, actualmente se realiza conjuntamente con la ceremonia que señalamos, la “perforación de las orejas” para la colocación de un arito, se pretende mitigar todo defecto que pudiera traer de vidas pasadas aunque no esta autorizado como un samskara la perforación de las orejas.
Algunos sabios sostienen que la ceremonia de chudakaranam es suficiente para mitigar todo defecto o influencia negativa residual.
Yajñavalkya dice: “asi se mitiga las imperfecciones que proceden del defecto de la semilla y del embrion”. (Parashkara Grhya Sutra II, 1)
El “sacrificio” de Upanayanam marca una de las etapas más fundamentales y trascendentales en la vida de una persona, es el final de la niñez y el comienzo de las responsabilidades del adolescente.
El adolescente para tomar lugar “en su mundo” debe comenzar un largo sendero de aprendizaje, de sagrados y puros pensamientos, de oración y meditación.
¿Cómo lo logra?
El niño-adolescente busca un guru o Acharya, un maestro espiritual calificado para que lo inicie en la ceremonia del upanayanam. Esta ceremonia consiste en la entrega de un cordón sagrado de hilo de algodón y la enseñanza correcta del canto del Gayatri mantra.
Esta ceremonia convierte al niño–adolescente en un duija o “dos veces nacidos”.
El primer nacimiento lo otorga el amor del padre y la madre, el segundo nacimiento lo otorga el maestro espiritual desde su misericordia sin causa.
El texto sagrado señala: “este nacimiento que se otorga de acuerdo al rito de Savitri (Gayatri Mantra) por el maestro espiritual, ese es el verdadero nacimiento, nacimiento sin edad e inmortal”
(Manusmriti II. 147-148)
La palabra Upanayana significa traer cerca, traer cerca del maestro espiritual para recibir la iniciación en el sagrado gayatri:

Om Bhur Bhuvah SvahaTat Savitur Varenyam
Bhargo Dhevasya Dhimahi Dhio yo nah prachodaiat.

Las edades varían de acuerdo a las culturas espirituales locales, aunque en general se acepta como correcto que se realice a partir de los ocho años.
(Manusmriti I. 14,37)
Una vez iniciado en el sagrado Mantra Gayatri, comienza un largo proceso de aprendizaje junto a su maestro espiritual, este estado se llama de brahmacharya.
Cuando el maestro espiritual considera que el discípulo esta solidamente establecido en los principios del Dharma y la devoción a los Pies del Señor, lo autoriza a regresar a su hogar paterno.
El “sacrificio” Samavartam, es la ceremonia del regreso, entonces recibe el “nombre” o estado de snataka y esta preparado para casarse y tomar las responsabilidades de ser esposo y padre de familia.
Dice el manusmriti: “habiéndose bañado con el permiso de su maestro espiritual, se convierte en un samavrita (devuelto), conforme lo establece el veda, que se case con una mujer que muestre marcas favorables”
(Manusmriti III,4)
El “sacrificio” Vivaha consiste en tomar esposa, desde ese momento debe comenzar el pago de sus deudas, con las divinidades, sus padres y antepasados, debe estudiar los textos sagrados, dar alimentos a los necesitados, trabajar y tener hijos.
El Shuka, describe la boda de Surya:
Ve a la ama de casa, como la dueña de la casa, como gobernante habla a las personas de la casa.
Se tu aquí, amada con tus hijos. En esta casa se vigilante para gobernar tu casa.
Con este hombre se productora, respeta a las personas de edad avanzada y sigue sus consejos.
El novio dice a la novia:
Tomo tu mano como signo de buena fortuna, que vivas muchos años conmigo, tu marido.
(Dan vueltas alrededor del agua y del fuego sagrado, tomados de la mano y la novia sacrifica granos en el fuego sagrado, con esta plegaria):
Que mi marido viva mucho tiempo, que mi descendencia aumente.
Se dice que Agni da la novia al novio y los bendice:

Aquí viven ustedes, no se desunan, gocen hasta en los años maduros. Jueguen y sean felices con los hijos y nietos en esta propia casa.

Luego Agni dice:
“Que la esposa sea apacible y traiga felicidad y prosperidad al hogar, a los animales y plantas, que sea piadosa y que sus hijos sean heroes del amor y del dharma.”
Manu agrega:
“Que haya siempre felicidad y fidelidad entre ambos hasta la muerte, esto es en resumen el deber principal del hombre y la mujer”
(Rig veda X. 85.26,27),
(Grihya Sutra de Shankayana I, 14,1),
(Manusamsriti IX, 101,102).

Los Sacrificios Diarios

Las escrituras vedicas prescriben determinados “sacrificios diarios” para el beneficio de las personas y del mundo.
La sabiduría vedica considera que el hombre es un “todo” integrado a un “todo universal”, que es mutuamente interdependiente ya que todo en el universo requiere de nutrición, colaboración para el crecimiento, alimento, contención y simpatía de los semejantes, equilibrio de las fuerzas magnéticas que operan en el cosmos, respeto por las diversas formas de vida, etc.
El hombre no es una criatura aislada, es un ser individual en lo superficial pero, dependiente y deudor a cientos de miles de entidades y fuerzas energéticas que giran y vibran en torno a él.
De este modo, los sacrificios diarios no son otra cosa que una codificación de aquellos deberes que el hombre tiene con la creación en cualquiera de sus formas.
Estos “sacrificios diarios” necesariamente comprenden cada plano de la existencia y por ello, conduce a la realización plena del ideal humano, la santificación.
Así, cinco grandes sacrificios (mahayajñas), deben ofrecerse a diario y siete sacrificios cocidos (Pakayajñah), deben realizarse en los tiempos prescriptos.
También adicionalmente esta prescripto que se deben realizar catorce sacrificios, alguno de ellos consiste en ofrendas de granos (havir-yajñah) y ofrenda de soma (soma-yajñah).
Veamos los cinco grandes sacrificios:

Sacrificios a los Dioses o Energias Divinas (Deva-Yajñah.)
Sacrificios a los antepasados (Pitri-Deva.)
Sacrificios a los Bhutas (Bhuta –Yajñah.)
Sacrificio a los hombres (Manushya-Yajñah.)
Sacrificio a Soma (soma-yajñah.)

El Código de Manu explica estos cinco sacrificios de la siguiente manera:
“La enseñanza es el sacrificio a Brahma, Tapana (la ofrenda de agua) es el sacrificio a los Pitri, Homa (el verter en el fuego) es el sacrificio a los Devas, Bali (alimento) es el sacrificio a los bhutas, la hospitalidad para con los huéspedes es el sacrificio Manushya.
Los cinco sacrificios se llaman Ahuta, Huta, Prahuta, brahmya-huta y Prashita.
La recitación de mantras, el recuerdo del Nombre de Dios (Japa) es Ahuta, Homa es Huta, el Bali dado a los Bhutas es Prabhuta, el recibir piadosamente a los visitantes es brahmya-huta y el Priti-tarpana es Prashista.
Que se ocupe el hombre en el estudio de los Vedas y en los ritos a las fuerzas divinas, que se ocupen de los ritos de las divinidades pues ellos sostienen los reinos mutables e inmutables”.
(Manusmiriti III, 70.73-75 y 80)
De otro modo, el primer sacrificio que el hombre tiene es con Dios, por lo tanto debe estudiar las escrituras sagradas.
El segundo sacrificio es reconocer la deuda que se tiene con las fuerzas divinas, con la naturaleza y con todos los elementos que colaboran para que el hombre tenga “vida” por lo tanto, debe verter manteca al fuego, a este acto se le llama el sacrificio Homa.
El tercer sacrificio es con los Pritis que se compone de tortas y agua, si el hombre medita que Priti son los descendientes de los primeros hombres que existieron en este planeta desde los tiempos inmemoriales, realmente debe estar agradecido y expresarlo reverentemente con esta ofrenda “a sus antepasados”.
El cuarto sacrificio es con los bhutas, es decir la colocación de ofrendas en las cuatro direcciones, dedicando con ese acto la reverencia hacia los seres invisibles y a los animales que “también deben alimentarse”, así mismo los enfermos, los huérfanos, los mendigos y peregrinos.
Dice el Manusmiriti: coloca con dulzura sobre la tierra, en las cuatro direcciones el alimento para los bhutas, esto es, los enfermos, los peregrinos, los insectos e incluso los cuervos.
(Manusmiriti III, 92)
De todos los sacrificios, este requiere de una atención especial porque las regulaciones son extraordinarias y complejas, debe colocarse el alimento con una disposición mental especial, con dulzura, respeto y veneración por el posible recipiendario, debe cuidar que no se impurifique ni se ensucie, que no pierda su estado natural ni se degrade de ningún modo.
Quien presenta la ofrenda con descuido, el alimento queda invalidado como ofrenda, quien en su mente mantiene diferencia mental respecto a quien es superior o inferior, la ofrenda queda invalidada, etc.
El quinto sacrificio es el compromiso de dar alimento a un estudiante y a un pobre. Esta ofrenda no tiene límites pues la fraternidad es la base fundamental de la enseñanza vedica bajo la paternidad de Dios.

De acuerdo a los Sagrados Vedas, no tenemos modo de aseguraros una vida larga y feliz si no se atiende a los deberes prescriptos para la conservación de los mundos.
Veamos brevemente las otras instituciones que conforman los ‘sacrificios’:

1. Pitri-Sharadham
2. Parvana Sharadham
3. Ashataka
4. Shravani
5. Ashvayujih
6. Agrahayani
7. Chaitri

Como se puede observar, los dos primeros tratan de los Pitris, como ya lo mencionamos y explicamos anteriormente.
Los restantes, la práctica ha disminuido en los tiempos actuales.
Los siete sacrificios Shrauta:

1. Agnyadheyam
2. Agnohotram
3. Darsha-Purnamasam
4. Agrayanam
5. Chaturmayam
6. Nirudha’pashu-bandhah
7. Sautramanih

Estos sacrificios se ofrecen al fuego, leche, tortas y ghi (manteca clarificada), por la mañana, tarde y anochecer. Luego el sacrificio Darsha y Purnamasam al final de la quincena, el Agrayama, al comienzo de las cosechas, el Chaturmasya cuando finalizan las tres estaciones.
El sacrificio Birudha Pasha Bhanda se ofrece en los solsticios.

Los siete Somayajñas son:

1. Agnishtomah
2. Atyagnishtomah
3. Uktiah
4. Shodashi
5. Vayapeyah
6. Atiratrah
7. Aptoryaman

En estos sacrificios deben participar necesariamente los brahamanas o brahmines, el número de ellos variarían de acuerdo a la complejidad del sacrificio.

Veamos el sacrificio Agnyadhana:
El brahmin o Brahmana, enciende los tres fuegos sagrados en nombre del esposo y la esposa, el Ahavanya al este para las ofrendas de los Dioses.
El Dakshina al sur, para desempeñar los deberes para con los Pitris.
El Gahapatya al este, y en algunas ocasiones, se agrega una ceremonia llamada el Anvaharya, o sea, el cuarto fuego. Esta ceremonia se llama Agnyadhana.
Todos los sacrificios llamados Shrauta se relacionan con lo anteriormente señalado.
Como puede observarse, todos los sacrificios son absolutamente incruentos y están destinados a conservar una atmósfera pacifica no solo en el hogar sino en el país y el mundo.
Todas las ceremonias finalizan con la siguiente proclamación vedica:
Lokasamasta Sukino Bavantu
Que todos los mundos sean felices, eternamente felices, se pronuncia tres veces ya que este mantra, invocación o plegaria se relaciona con el Gayatri mantra y sus Vyaritis:
Bhur
Bhuvah
Suvah
Los sacrificios diarios en los vedas tienen por propósito principal, que la persona asegure que el tiempo sea utilizado de un modo constructivo y llene de luz todos los mundos.
El hombre y la mujer no es una existencia individual y aislada sino que esta liga al universo porque es parte del universo. Se dice que todos los universos son la respiración de Dios.
La paz mental, la amplitud de corazón, el respeto por la vida en cualquiera de sus formas, el asombro frente a todo lo creado, se asegura con el cumplimiento de los sacrificios diarios.
El hombre al estar en este planeta, debe cumplir una misión específica a lo largo de toda la vida, todos los días. Recordemos que en los Vedas, hay treinta murtas, siendo el murta de 48 minutos. El tiempo de santidad y mas pacifico del día se llama Brahma Murta y es el tercer murta del ultimo cuarto de la noche), entre las 3 am a las 7 am horas.
Es durante este tiempo propicio, donde los sabios, santos, yoguis y aspirante espirituales inician ‘sus sacrificios diarios’. En estos momentos de la vida moderna, científica y tecnológica, no es posible cumplir con todos y cada uno de los ritos.
Esta Era actual es llamada del Kali Yuga, el tiempo del discenso, la discusión, la confrontación, la carencia de paz mental, egoísmo, materialismo y obsesión de poseer, por lo tanto los videntes de los tiempos vedicos, contemplando desde las alturas celestiales el dolor por no poder alcanzar la luminosidad de Dios de un modo directo, establecieron una serie de cantos, mantras, shtotran y plegarias que poseen el mismo valor que los antiguos sacrificios ya que producen la misma vibración.

Sai Baba se opone a los ritos o samskaras? Absolutamente no. Es común ver como los aldeanos vienen a celebrar sus samskaras en su presencia.
Los detractores no recuerdan en sus insultos y agravios que los campesinos en general en todo el mundo son pobres y que para realizar ciertos ritos, se requiere de elementos que para ellos son sumamente costosos y es precisamente Sai Baba quien otorga gratuitamente esos elementos y ofrece el espacio y los panditas para que gratuitamente cada cual según su tradición local los realice.
Esto debe ser recordado, porque muchos han visto y son fuentes verdaderas y documentadas, como Sai Baba personalmente entrega saris y dotis a los novios para que el casamiento sea con la dignidad que corresponde a tan importante celebración en la vida de un hindú.
También se puede recabar en las aldeas las importantes sumas de dinero que gratuitamente envía Sai Baba a los aldeanos para pagar la dote de muchas niñas que ya están en etapa de casamiento.
Estos pequeños detalles, estas mínimas acciones que no son noticias en los periódicos ni merecen páginas en Internet suceden efectivamente. Un Hombre santo de santidad total debe hacer este servicio a la humanidad y lo hace no por su bien sino para gozo de los individuos.
Un santo maestro es una “presencia” es un recipiente capaz de derramar amor y consuelo, pero también entra en los detalles mas mínimos e intrascendente de la vida de las personas y, como ya se dijo, nunca pregunta si es devoto o de quien es devoto. Es bien sabido que en muchas aldeas existen diferentes sectas y todas conviven maravillosamente en paz y armonía y es Sai Baba quien distribuye liberalmente alimentos y medicinas sin preguntar y exigir reverencia o reconocimiento.
Si existiera o alguien podría decir que alguno alega que se les exige veneración o reverencia por Sai Baba es una cuestión de la limitada experiencia espiritual de los seguidores pero no es admisible pensar que es una exigencia de Sa

Creando un espacio para elevar la conciencia

Creando un espacio para elevar la conciencia

¿Quién es Sai Baba? Esta pregunta seguramente se la deben haber formulado algunos millones y otros tantos ya encontraron respuesta. Algunos mantenemos fidelidad a nuestra tradición y al mismo tiempo creemos en la necesidad de la pluralidad.En la veneracion y respetuosa reverencia a los seres sagrados y, muchas veces por nuestra posicion institucional, mantenemos en silencio nuestros intimos sentimientos.
Pero, a pesar de nuestras limitaciones, Dios sigue siendo Uno aun en la pluralidad.
Para aproximarse a una cierta respuesta, limitada y muy parcial se requiere a mi juicio de dos elementos:
1) Un conocimiento medianamente acabado del hinduismo como totalidad de una expresión multifacético, rica y muchas veces inabarcable y,
2) abstraer la imagen de Sai Baba de sus adherentes por no ser esta una fuente autoritativa; en última instancia es más confiable la propia experiencia a la aceptación de la militancia de los seguidores y, esto, para mí, es valido para toda religión, escuela o grupo espiritual.
La construcción comienza por los cimientos, por ello se hace necesario preguntarse una y otra vez cuánto conocemos de hinduismo, cuánto sabemos sobre las diferencias de matices que se pueden presentar en una misma corriente de pensamiento o escuela de yoga por ejemplo.
¿Qué es el hinduismo? Es un conjunto de creencias; esas creencias forman y conforman “sectas” y bajo la sombra divina de los Vedas; desarrollan sus prácticas espirituales para alcanzar la meta suprema: el conocimiento y vivencia del Supremo Absoluto, sea este con forma o sin forma. El hinduismo se define así mismo como el sanathana dharma o el eterno conocimiento; la eterna regulación que hace posible la existencia de todos los mundos.
La doctrina que Dios sea que los seres humanos y todo ser viviente cumpla.
El gran sabio y santo Vivekananda estableció las bases modernas para definir y acotar el significado del “ser hinduista.”
Pero primeramente, deseo expresar que la palabra secta que se utilizo mas arriba, no contiene elemento alguno peyorativo, la palabra secta se usa en nuestros países para denostar, criticar y condenar a todo grupo que piense diferente al mío, tuyo o nuestro. En la sagrada India, secta significa pluralidad, la necesaria pluralidad para que el hombre alcance su ideal espiritual de acuerdo a su tendencia personal y a los anhelos mas arraigados en su corazón.
El hinduismo es pluralidad y no se lo puede entender de otro modo. De otra forma, la suma de las diferentes sectas, o prácticas espirituales con base común en los Vedas, se considera Hinduismo. Y esta creencia esta tan arraigada en el alma del pueblo indio, que nadie jamás criticaría a la secta opuesta a la practica que tiene matices, porque no existe otro pueblo sobre la tierra, donde el concepto de pluralidad y de aceptación gozosa de las diferencia sea tan manifiesto como en la india.
Por eso es sagrada. Y por eso es ejemplo para el mundo.
Dicho esto, veamos resumidamente como delimita Vivekananda el “ser hinduista”.

Creencia en la expresión divina de los Vedas, los Puranas y Upanishad; que estos himnos primordiales es Dios mismo encarnado y es el fundamento del Sanathana Dharma, la religión eterna que no tiene principio ni fin.
Creer en el Ser Supremo Único y Múltiple que todo lo impregna.
Creer que el universo pasa por infinitos ciclos creación, preservación y disolución.
Creer en la ley del karma, la cusa y el efecto por la cual cada individuo crea su propio destino a través de su pensamiento, palabras y actos.
Creer que el alma reencarna, evolucionando a través de muchas vidas, hasta completar todos los karmas.
Creer en moksha, la liberación final de los ciclos de nacimientos y muertes.
Creer en la multiplicidad de seres divinos en los mundos superiores, que la adoración en los templos, los rituales y sacramentos (samskaras) y la adoración personal, crea una comunión con esos devas o dioses.
Creer que todas las vidas son sagradas y deben ser amadas y respetadas por lo tanto practicar “ahimsa”, no violencia.
Creer en el maestro espiritual (sat guru) como esencia para acceder a la práctica espiritual.
Creer que ninguna secta en particular o religión enseña el único camino a la salvación o liberación por sobre todas las demás, que todos los caminos genuinos son facetas el Amor y Luz de Dios y de los Dioses.

(Si se investiga se acuerdo a las diferentes tradiciones encontraremos variantes suaves de este mismo pensamiento, pero en esencia este es el fundamento)
Es decir, el creer con fe ilimitada en estos principios básicos y la practica de los samskaras, nos transforma en de “religión hinduista”
En el próximo apartado dedicare espacio a explicar los samskaras

Esto nos lleva a una reflexión: ¿es Sai baba Hinduista o, para expresarlo directamente, representa Sai Baba una fuente autorizada en la raíz del hinduismo?
Definitivamente si.
Nació en una familia respetada y fiel creyente en el Sanathana Dharma; cumplió con todos los samskaras (ritos estipulados en el hinduismo); vive como hindú, predica los vedas, habla con autoridad y conocimiento sobre los puranas y upanishad; celebra como un experto y supremo pandita, múltiples ceremonias, desde casamientos hasta el upanayam o entrega del gayatri mantra a niños hindúes que acuden a el para la ceremonia. Promueve el conocimiento de los vedas y celebra periódicamente grandes Yajnas o Fuegos sagrados con ofrendas y oblaciones estipuladas en los Sastras o escrituras sagradas.
Los indios que son sus adherentes, seguidores o aspirantes son hinduistas; si, porque cumplen con las tradiciones de sus respectivas sectas y también son devotos, seguidores o adherentes de Sai Baba y eso, en la india es perfectamente posible y hasta admirable para la inmensa mayoría de la población.

La india respeta que al individuo tenga un maestro espiritual y en esto no es relevante si la persona selecciona y acepta a Sai Baba o a Shirdi Sai Baba, al Kalki Avatar o a uno de los mas de 7 millones de sadhus, yoguis y gurus que hay en la India.
Pero deseo formular una pregunta inquietante. ¿Los peregrinos y visitantes de nuestros países occidentales, que leen a Sai Baba, visitan su ashram, obtienen su darshan (visión de su figura cuando camina o es llevado entre las multitudes) son hinduistas?
Mi respuesta es restringida, pienso modestamente que estamos en el plano de la admiración, de la adhesión emocional o intelectual, pero recordemos que para ser parte oficial del hinduismo debemos cumplir con los samskaras. Cuando investiguemos en los samskaras, la pregunta sobrevolara sin mayores comentarios.
Objeción: Si, pero la filosofía advaita (la creencia que todo es ilusorio y solo Brahmán Dios es real) rechaza todo formulismo y es universalista. El advaita no gusta hablar de religión sino de espiritualidad, por ejemplo, aunque pareciera que esta posición de algunas escuelas encuentra su fundamento en épocas más recientes y contemporáneas.
Respuesta: Es verdad, pero el advaita es una de los seis sistemas filosóficos derivados de los vedas y, lo cierto es que como mínimo se requiere de una iniciación formal en una de las tantas escuelas o sectas para “ser hinduistas”. En esto existe un consenso general.
También es verdad que un numero creciente de indios de religión hindú están realizando un esfuerzo supremo por restablecer la cultura vedica y se esfuerzan en introducir la sagrada practica del os samskaras en la sociedad.
Pero, y esto es lo importante y trascendente, la pluralidad permite que se acepte o no al visitante como hinduista sin samskara es parte del alma generosa y santa del pueblo de la india.
Lo que pretendo decir, es que los peregrinos que viajamos desde nuestros respectivos países, no solo vamos con nuestra carga emocional, nuestro conocimiento limitado al pensamiento de alguien que dice que el hinduismo es esto y esto y aquello; sino que el hinduismo es profundo, lleno de sabiduría y de conocimiento sagrado; una fuente inagotable.
Sai Baba ofrece a sus adherentes y seguidores, aspirantes y devotos esa posibilidad; cientos de panditas se reúnen y periódicamente imparten enseñanzas vedicas, se enseñan cantos vedicos litúrgicos, mantras; y cuanto conocimiento la persona buscadora sincera desea encontrar. Por supuesto hablo de individuos preparados y llenos de cultura vedica; no la oferta que pueda existir extra muro; fuera del ashram donde Sai baba construyo la residencia para que el mundo lleve su angustia y dolores como el maestro de la compasión que proclama ser.
De modo que Sai Baba ofrece al mundo un primer gran ejemplo, crea un espacio para la reflexión, para el encuentro con los aspectos mas positivos de nuestro propio ser; un lugar donde confluyen plegarias, rogativas y cantos de adoración.
En este sentido, cualquiera que viaje podrá analizar esta verdad y con esta observación, quedaría descalificada una importante cantidad de agravios que recibe de grupos de exceptivos negativos (yo me considero un escéptico positivo, es decir adherente a la verdad aunque expresarla, me cueste, debido a mis propios prejuicios).

Un santo genuino crea un espacio para elevar la conciencia de los que llegan a su tirtha o lugar sagrado; a su ashram o morada del maestro.

Todos los que leemos sucesivos agravios vía Internet, debemos recordar, que los que hacen esos despropósitos, algunas vez llegaron allí, a su ashram, cansados y agobiados por el peso del vivir; y Sai Baba les otorgo refugio y los consoló como ya se dijo, como la madre que trae sustento y seguridad en medio de la tempestad y, muchos de los que hoy acusan son los mismos que se fueron con mayor alegría, un caudal enorme de fortaleza capaz de transformar parte de sus vidas. Aunque esos dias ya lo olvidaron.
Un santo santifica el lugar donde vive; no hay lugares santos se dice en el medio Oriente, tu lo haces con tus acciones. Sai Baba con 80 años recibiendo almas afligidas, corazones lastimados, enfermos y, almas angustiadas, santifico su residencia y, este suceso es trascendente y no lo podemos negar. Como no podemos negar los sagrados thirthas del resto de la india, las moradas de otros maestros y de otros santos.

(Analizaremos mas adelante el caso de Prabhupada - solo por tomar un ejemplo, podriamos extenderlo a nuesra amada AnandaMay, Sri Muktananda o Krishnamurti o Sri Kaleshvara - y como el, esta incluido en las escrituras sagradas como el gran santo predicador desde cientos de años anteriores a su aparicion en este mundo)
¿Quién no visito el divino samadhi de nuestra amada AnandaMay en Kankal? ¿Acaso perdió santidad porque su cuerpo yace en la tierra? ¿El pequeño mandir que conmemora el Maha Gayatri Yajna de 1926 frente a su samadhi, no emociona aun hasta las lágrimas y llena el corazón de gozo y la paz desciende sobre los corazones?
Quienes lo visitamos con frecuencia, recordamos su mirada dulce, sus ojos oceánicos, la tibieza de su presencia: eso es un tirtha.

"Un thirtha es un lugar sagrado dodne lo sagrado te impregna y sientes qwue se conmociona toda tu vida y un cambio profundo puede suceder; un thirtha tambien es el lugar adecuado para realizar los samskaras, tu sat guru es el thirtha ideal; alli donde este tu maestro moras en el mas sagrado de los thirthas"
Un santo construye con su presencia y con su santidad un tirtha destinado a perdurar por siglos. Lo mismo sucede en Kanpur y el sagrado tirtha de Sri Gayatri, allí esta el samadhi de un yogui de varios miles de años, devoto de la Madre, aun hoy, sientes como una extraña y dulce energía eléctrica recorre tu cuerpo cuando visitas ese espacio sagrado.
Debemos concluir que Sai Baba construyo un Tirtha en el lugar de su residencia y en ese tirtha se exponen las altas verdades vedica por los expertos eruditos de la cultura vedica. Y ese sagrado thirtha que es su residencia debe ser venerado y respetado por el conjunto de los adherentes y miembros del hinduismo.

Aproximándonos a una Primera Conclusión

El santo trasciende la palabra, el concepto y la imagen porque vive en un estado de gracia, que hace mas profunda su conciencia; se une al universo en lo profundo de su ser y eso lo hace penetrar el sentido esencial de los seres y las cosas.
Sai Baba como mínimo debe ser aceptado como un ser en la perspectiva antes descripta.
Posiblemente nadie pueda decir “es Dios” pero tampoco nadie pueda decir es un impostor o proferir insultos y agravios gratuitos.
Y nadie puede decir que es Dios simplemente porque nadie puede experimentarse como Dios, por lo menos eso nos sucede a la inmensa mayoría de los habitantes de este planeta. Vivenciarse de un modo total y absoluto, no un fraseo intelectual, una repetición de alguna doctrina o un estado patológico particular.
El santo es por si mismo, no por los demás. El santo no requiere de un consenso para serlo. Simplemente es.
El santo, es la certeza del amor, la fuerza de la fe, la visión del futuro.
El santo, es” maestro del amor” y trae una canción que pocos o muchos podrán oírla pero es por sobre todo servicio a la humanidad, conocimiento infinito y ratificación de todos los textos sagrados.
Es una canción dulce y dirigida al corazón de los seres y las cosas, por eso, esta mas acá de los conceptos y, por eso, es que un niño de doce años, puede mirar el rostro del santo y sentir que es amigable, que hay ternura, contención, alegría y dulzura.
Una madre que en medio de un mar furioso nos abraza y nos dice “no temas, estoy contigo todo será para bien, todo saldrá bien, refúgiate en mi y deja que todo pase; una madre que aun en medio de la oscuridad infunde seguridad y certeza del nuevo amanecer”
¿Sai Baba lo es, es una madre con estas condiciones? Me consta que si, me consta por lo que escuche en la india y fuera de ese maravilloso y sagrado país, me consta por lo que vi y me consta porque Gopal, desde niño; sin casi oír hablar de Sai Baba en mi hogar, a veces cuando caminábamos por algún parque en las primeras horas de la noche, me decía: “cuando Sai Baba cierra sus ojitos es de noche y cuando los abre, es de día; la luna y el sol son sus ojitos”
Sabiduría de viejo-niño; palabras que viajan con el viento y se las hacia repetir a un niño de cuatro años?
Se puede ser libre de pensar y sentir lo que se quiera de este suceso, pero es así y, así lo debo escribir; con imparcialidad y manteniendo mi perspectiva y autonomía de creencia y de devoción.
Pero debemos cuidarnos, un santo es maestro de las escrituras, es regulación, enseñanza; es sabiduría profunda; y quien pretenda quedarse con lo superficial, con las palabras gratuitas, solo esta expresando una limitación personal que al final del camino lo deja huérfano de toda orfandad.

¿Quien es Sai Baba?

El Milagro del Santo

El santo es innovador por esencia, es un profeta que confronta con nuestras propias ilusiones; es el poeta que con su canto desbarata las más enmarañada de las construcciones mentales; es el vidente que puede avizorar el alma y sus tormentas.
Por eso el santo incomoda.
No hay mayor miedo que el perder lo que consideramos nuestro, especialmente la idea del Dios que construimos cada día con el sudor de nuestras propias palabras, ideas y sueños.
El santo es un ser, una presencia que incomoda porque interroga desde el silencio.
Su silencio es de eternidad por eso puede superar los abismos y tocar los bordes de nuestro corazón si estamos dispuestos a escucharlo.
Y es difícil seguir a un santo porque un santo siempre marcha hacia el futuro sin dejar jamás el presente.
La santidad es un dialogo entre lo celestial y lo terrestre y el oficiante mayor es el santo.
El milagro del santo es el amor.
¿Qué necesidad podría tener un santo capaz de materializar cientos de alimentos diferentes, y tantos objetos de valor, perderse en medio de las multitudes, si todo esta en sus manos?
El santo es la energía más poderosa del mundo, porque se basa en el amor y vive en el amor.
¿Quién puede ser el insolente que pretende ver a través de una filmacion supuestos trucos y mostrarlo al mundo como “un desenmascaramiento”, “la verdad sobre un fraude” y tantos etcéteras?
Pero esta historia ya es conocida. Leamos atentamente los evangelios.
“¿Acaso este no es el hijo de José el carpintero?” esto decían los detractores del Maestro.
Y de Moisés? “¿Podrá este tartamudo sacarnos de Egipto”?
Cuando se vive solo desde la piel es de gran dificultad comprender que el santo solo tiene un milagro para ofrecer: el amor.
Imagino los murmullos en las aldeas vecinas a Nazaret o en la misma Betlehem; las señoras reunidas alrededor del pozo de agua comunitario, los caballeros discutiendo debajo de un dactilero.
Imagino la soberbia de Faraón y sus ministros, las risas del a Corte: “¿Cómo habremos de preocuparnos por un tartamudo que se pretende inspirado por su Dios para sacar a su pueblo de nuestro yugo?”
Hoy día no puede ser diferente.
Pienso en Prabhupada, en Ananda Murti, AnandaMay, pienso Premananda, en Krishna Das, en Muktananda, en el Dalai Lama, el Panchen Lama.
Todos fueron o son lacerados por palabras agraviantes. Y con estos agravios es posible que logremos la redención del mundo. Que así sea.

Una Cuestion de Amor

Quien acusa, critica, quien gusta de proferir palabras hirientes y de lastimar a los santos de las generaciones, son individuos que viven una franca decadencia de su propia fe o creencia. Se colocan indebidamente a la defensiva y esa forma tan particular de creencia puede resultar una pedantería autosuficiente.
Atacar a un santo es la impotencia por no poder encontrar significados más profundos dentro del propio corazón. Es insatisfacción e infecundidad; se carece de flexibilidad para aceptar la diferencia, los matices, las diferentes tonalidades de un todo perfecto creado por Dios.
Los devotos sinceros de cualquier grupo – a lo largo de estos años conocí cientos de grupos de diferentes versiones y características dentro y fuera de la india - hablan, dialogan, se ayudan mutuamente.
Nadie puede apriorísticamente decir cual será la dirección definitiva de ese dialogo, pero es posible que sea el punto de partida para una nueva historia para la humanidad.
¿Y si Sai Baba fuera el catalizador de ese esfuerzo de conciencia colectivo en aras de un dialogo fecundo que anuncie lo que yo denomino la inevitable primavera?
Debemos recordar que el cristianismo en sus tiempos originarios se encontró con el helenismo y adopto modelos de pensamiento e ideas filosóficas que eran extrañas para el grupo naciente. Y el dialogo fue fructífero y prospero.
¿Es posible que nuevamente, este modo de vivir la fe y la religión en nuestros países, salgamos al encuentro de un oriente que tanto puede aportarnos, cuando la crisis vacía nuestros corazones y los tigres aúllan en la luna?
¿Será Sai Baba el que esta pregonando ese encuentro definitivo?
Si es así, debemos caer en la cuenta que Sai baba no puede negar el legado de todas las religiones y que solo puede poner de relieve lo que las enseñanzas universales tienen de común.
Sai Baba debe inspirar preocupación por la sabiduría, la necesidad de comprender la existencia humana dentro del contexto cósmico, la necesidad de aceptar las leyes de la naturaleza, la fe inquebrantable en Dios, en la dignidad del hombre y en el potencial casi divino de cada individuo para sanar las heridas y vivir en la luz de Dios.
Este mensaje es innegable en Sai Baba, la velocidad que nos impone la ciencia y la tecnología, exige una visión abarcativa y una unión basada en un sólido principio vivencia: todos nos necesitamos.
Sai Baba viene a decir lo que millones de mentes anónimas y de corazones solitarios se repiten a diario en las calles de las grandes ciudades, en medio de una soledad insoportable, “debemos remodelar nuestra vida, debemos redirección el sentido de por que vivimos, para que estamos; debemos comprender que somos una familia dentro de una gran comunidad con un destino sagrado que aun no hemos cumplimentado”
El mundo necesita de la experiencia de la India, la experiencia sagrada y milenaria de millones de hombres sagrados que dejaron un legado eterno: un Dios inmanente en todos los seres y todas las cosas, que solo se percibe en lo profundo del ser, en la cavidad más remota del alma.
Y necesita este mundo nuestro de la experiencia religiosa del Dios de Israel, se debe reactualizar en nuestros corazones las Tablas que Dios le entregara a Moshe en el Monte Sinai; un Dios que es experiencia trascendente que guía a todos los seres y a todas las cosas y que las ama, esencialmente las ama.
Y necesita también de las búsquedas del Budismo que lleva a la iluminación y necesitamos también del mensaje de Jesús que nos revela el secreto de lo trascendente y de lo inmanente porque “es verdadero Dios y es verdadero hombre”
Y también es necesaria la ciencia y la tecnología, porque es progreso y porque es vida en abundancia cuando se la ejerce con disciplina, honor, ética y respeto por la totalidad de la manifestación de la vida.
Un verdadero santo ve la unidad de todo el mensaje donde la crítica solo puede ver división. La división no es igual a pluralismo.
Sai Baba como todos los grandes santos vienen a decirnos que un dialogo es verdadero cuando renunciamos a ver la división y aceptamos el pluralismo. Diferentes técnicas, según los deseos y aspiraciones individuales pero con un mismo objetivo: el amor.
Porque no solo hay pluralidad de vivencias religiosas según la cultura y la geografía, sino que también a variedades incontables de caminos dentro de cada tradición.
¿Cuál es la experiencia básica que propone Jesús?
Ser amados por Dios.
“Nosotros amamos porque El nos amo primero” ( 1 Jn 4,19).
Dios me ama y porque me ama el mundo y mi mundo tiene sentido y orden y dirección.
Por eso el cristianismo no vacila en afirmar “Dios es Amor”
De ese Amor infinito de Dios proviene la convicción más profunda y heroica:
“Todo irá bien, todo irá bien, y de todas maneras todo irá bien” (Julian de Norwich).
En la Tora de Israel es el amor como fidelidad el tema central.
Dios, tu Dios es fiel y no te abandonara jamás. No importa lo que suceda siempre te amara, iras al exilio y te perderás entre las multitudes, mas El será fiel y Su amor te rescatara.
“Te he amado con amor eterno” (Jr 31,3).
Acaso el Dios de la fidelidad no lo dijo una y mil veces que jamás abandonará? Si, lo dijo a Abraham, a Isaac a Jacob, a Moshe, y a todos los profetas.
Y que decir del Bhagavad Guita? En el Guita encontramos la base de eso que es “ser amado”; se llama bakti yoga, el camino del amor a Dios, el camino que nos conduce a la unión con ese amor que es Dios.
Krishna lo expresa de un modo fundamental a lo largo de los 700 versos que compone ese sagrado texto.
El amor es la esencia que nos conduce de era en era, de estado en estado hasta alcanzar la plenitud de la experiencia divina.
En el Budismo es el amor expresado en misericordia por Amida, el que nos otorga la dignidad para afrontar el constante fluir de los ciclos de los eternos devenir de la vida y de las vidas y, en el Zen es el amor que se expresa en gozo de lograr un estado de iluminación…
De modo que allí donde pongamos nuestra atención, los santos expresan las altas verdades de todos los grupos religiosos y no hacen distinciones.
El amor es el tema común a toda la humanidad y Sai Baba hasta donde yo pude investigar, pregona esta verdad básica y universal. De modo que concluyo que Sai Baba es esa corriente de amor divino que recorre todo el universo y esto, no se puede probar por el razonamiento o el silogismo ni es una invitación a que corramos todos a rendirnos ante su presencia. Esta es una vivencia que requiere de una cierta pureza de corazón, de una cierta honestidad intelectual porque Sai baba es un motivador que es capaz de evocar lo eterno en el corazón del individuo y lleva a los que creen y tienen confianza en él, a un punto de convergencia donde es posible una verdadera transformación de las conductas, de los pensamientos y de las acciones.
Y este mismo fenómeno se puede dar en todos los sistemas religiosos.
¿Es esto un pecado?
¿Como es posible entonces que individuos que experimentaron esta verdad que yo trato de expresar modestamente y con dificultad, hoy alcen su voz y llenen de acusaciones y agravios?
Toda persona seria, que se precie de ser humilde y de ser imparcial en sus juicios, debe interrogarse sobre el egoísmo de destruir la base misma que sostiene y conforta la existencia humana: la santidad.

La eternidad no es mas que la entera posesión de sí en un solo y único instante

Todos tratamos de ser honestos intelectualmente, de ser emocionalmente equilibrados y actuar con rectitud; los individuos que dicen estar en una búsqueda espiritual, estos postulados lo tienen grabado a fuego.
Por supuesto, no siempre lo logramos. Vivimos esencialmente de nuestras emociones, de nuestras vivencias y de alguna que otra opinión que recogemos aquí o allí; estamos en una época del conocimiento rápido, de la vivencia vertiginosa, de una emoción que implique demasiada adrenalina.
Lo nuevo nos atrapa y cautiva o nos amenaza; es probable que sea esto último, hay mensajes que por ser tan repetidos en la humanidad, siempre son nuevos. Son nuevos porque cada vez que lo repiten, implica una amenaza a nuestro sistema de creencias, de vivencias, de ideales.
Para ser directo: ¿Cuál es el pecado de Sai Baba? ¿Encarnar “una” forma de Amor? ¿Se es culpable por enseñar a los que golpean a su puerta a conjugar el verbo amar?
Después de todo, el mensaje de Sai Baba es parte de un mensaje eterno y no difiere por ejemplo de aquella magistral afirmación de San Agustín: “la eternidad no es mas que la entera posesión de sí en un solo y único instante”
Si se me permite, quisiera señalar un segundo punto que debe llamarnos a la reflexión a creyentes y a los agnósticos: se afirma o se niega a partir de la particular vivencia.
Sai Baba es ángel o demonio de acuerdo a nuestras emociones internas a nuestros gustos o rechazos, a nuestras miserias o grandezas.
Hace ya más de dos mil años, la humanidad rechazo a un santo de Dios que trajo un mensaje similar: el amor. Se llamaba Jesús y después de estos dos mil años, la humanidad cada año se arrepiente de su equivocación, por eso, en la liturgia esta contemplada la realización del Vía Crucis con la siguiente plegaria al final de cada Estación: “adorémoste Cristo y te bendecimos, que por tu santa cruz, redimiste al mundo”
¿Y si nuevamente nos estamos equivocando con Sai Baba?
Deberá pasar nuevamente dos mil años para que la humanidad recuerde un día cualquiera del calendario “adorémoste Sai Baba y te bendecimos porque con nuestras blasfemias e insultos, ayudaste a quitar la carga de maldad en el mundo”
Los teólogos en los primeros siglos estuvieron divididos respecto a la realidad que representaba Cristo, finalmente se llego a un “acuerdo filosófico-teológico” y se declaro que era “verdadero Dios y verdadero Hombre.”
Y eso es maravilloso.
Representa un salto cuanti-cualitativo en la memoria espiritual de los pueblos cristianos, tan próximo a la visión india del Señor Rama y Krishna donde desde hace miles de años se sostiene que estas apariciones divinas fueron y son “verdaderos dioses y verdaderos hombres”
¿Y si Sai Baba fuera verdadero Dios y verdadero hombre?
¿Y si Sai Baba expresa de un modo misterioso la suma de los anhelos y desvelos de cientos de millones de almas que oran cada día por la paz y prosperidad mundial?
¿Qué o quien nos puede impedir interrogarnos sobre estos tópicos – incluso yo, que soy emocional e intelectualmente independiente de la enseñanza de Sai Baba -¿ Solo la estreches mental, los dogmas y los preconceptos?
Porque, se trata de preguntarnos, de abrirnos a la posibilidad de aceptar que la santidad es posible por fuera de nuestros respectivos sistemas de creencias.
El sistema de creencias individual nunca puede conculcar el derecho a la vivencia espiritual de los otros y jamás debe osar encaramarse en la soberbia de limitar a Dios, Su poder, Majestad y Gloria, según el gusto y capricho de cada individuo.
Recuerdo que en los años sesenta, el maestro y santo Prabhupada predicaba en los EE UU, la abstención del consumo de carne, huevos, pollo, pescados; no a la intoxicación por drogas, alcohol, tabaco y todo estimulante, incluido el te y el café; no al sexo ilícito, etc.
¿Qué sucedió? Simplemente afecto nuestro sistema de creencias, “eso no era ser naturista” se dijo hasta el cansancio, y esto lo sostenían hasta los más cercanos a la vida natural. Muchas madres y padres decían: “le esta lavando la cabeza a los jóvenes”
Hoy día los tiempos cambiaron, son aun mas complejos, el celular puede ser una amenaza y ya no se discute si es bueno o malo comer carne, basta tener un colesterol con una leve tendencia a la alza para que el cardiólogo recomiende una dieta “baja en grasas”; esto incluye, disminuir el consumo de carnes. Hoy, no solo muchos se cuidan de ser activos militantes del naturismo sino que apareció una nueva versión, más sostificada aun: los alimentos orgánicos.
Lo mismo sucede actualmente con Sai Baba según mi entender, la humanidad clama por modelos sociales que incluyan; que el amor y la compasión sea un verbo que lo pueda conjugar la totalidad de la humanidad; que la vivencia de Dios salga a las calles y no quede encerrada entre muros, templos y catedrales; entre letras y palabras que solo los expertos tienen derecho a conocer, entender y explicar.
Claro que como sucedió en los tiempos de Jesús, habrá muchas interpretaciones y aparecerán por miles o cientos de miles los que digan “yo te explicare lo que Sai Baba “realmente” quiere decir cuando dice…”
Pero de eso se trata la humanidad, de avanzar, de comprender, de aprehender, de aceptar, de perder niveles de animalidad, de violencia y de egoísmo.
Cada tres segundo muere un niño en el mundo; cada seis minutos una mujer muere por alguna enfermedad evitable en nuestro planeta, enfermedades que parecían extinguidas hoy florecen y se pasean por las calles de las grandes ciudades (EE UU tiene un alarmante incremento de pulmonías); pero un grupo de ciudadanos en nombre de una posición individual amenazan, critican, insultan y lastiman a un hombre santo. Seria mas deseable que todos juntos unamos nuestras fuerzas y formáramos una campaña mundial “pro”, no “contra”.
Porque ese es uno de los deberes de los creyentes o de los espiritualistas.
De todo lo que leí en Internet contra Sai Baba, nunca encontré una línea de los acusadores donde declaran taxativamente que abandonan su búsqueda espiritual.
¿Y si comenzamos nuevamente? ¿Y si renovamos nuestros compromisos con el cielo y buscamos en nuestro interior la maravillosa afirmación de San Agustín? La eternidad no es mas que la entera posesión de sí en un solo y único instante”
Posiblemente no estaremos tan lejos de la verdad, posiblemente el odio el autoengaño, la falsedad y la soberbia disminuya un poco más en este mundo.

Los Maestros atacados y las enseñanzas eclipsadas por la vulgaridad humana

Si pertenecer a los grupos formados por sus seguidores acredita como devoto, no lo soy;
Mis convicciones se basan en una fe intransferible en el mantra gayatri y en su poderoso efecto sobre mi vida personal; esta convicción la comparto con miles de amigos en todo el mundo.
Si reverenciar las enseñanzas de Sai Baba porque expresan una vertiente de las tantas lecturas que admiten las escrituras sagradas de la India sagrada; entonces puedo autocalificarme de un ferviente aspirante a comprender sus enseñanzas en el contexto actual del avance de la sociedad humana. Sai Baba habla de las pequeñas cosas, de las simples cosas que nos transforman en humanos plenos, como dice una amiga, “las pequeñas cosas, pasan inadvertidas por tanta publicidad engañosa de Dios.” Por ello, agrega con una verdad sin dobleces: “En este minuto la oferta espiritual es muchísima, todos son dueños de la realidad y de la verdad de Dios y los verdaderos santos son masacrados por las masas y las mentiras.”
¿Que hace a una, dos o cien personas atacar la santidad de alguien que dedico su vida y cada minuto de los últimos 80 años a servir a cada alma que llego hasta él?
¿Por que un niño de doce años puede mirar el rostro de Sai Baba y simplemente ver dulzura allí donde otros solo ven conspiración y agravios a la moral?
¿Será que un niño no esta expuesto a tanta oferta y por lo tanto es más permeable a “ver” al santo? Gopal no se dijo jamás devoto de Sai Baba en el sentido que se pueda entender comúnmente, pero se que en la ducha cada día canta el gayatri 21 veces como le pedí hace ya algunos años. Y, es posible que cuestione toda adhesión inmediata a un grupo determinado, sea cristiano, judío o hinduista. Tengo la impresión que desea mantener una cierta libertad de criterio en estos asuntos. Como dice mi amiga: “establecer un contacto inteligente y critico de una realidad que confunde mucho.”
Conocí a mi maestro espiritual por primera vez a los 14 años en los Estados Unidos y, los años han pasado y deseo seguir siendo fiel a la verdad de las enseñanzas vedicas que dieron sentido a mi vida desde entonces.
¿Cuánto se sabe de vedas y de Puranas y Upanishad para juzgar tan precipitadamente la Vida y las Enseñanzas de Sai Baba?
¿Desde que experiencia intelectual o vivencial se juzga o pretende confrontar la grandeza de Sai Baba?
En mis años de joven, viajaba con frecuencia al norte de la India y sabia por referencia que en el sur existía uno de tantos gurus que hacen demostraciones de poderes espirituales (sidhis); por influencia de mis hermanos espirituales y por mi posición filosófica, me mantuve alejado de cualquier especulación en cuento a visitar el ashram. Pero, esencialmente porque siempre he sido un escéptico silencioso y toda demostración de poder me causo y causa una gran molestia interior.
Mi primer contacto lo tuve a través de una persona de Venezuela que tenia una pequeña hija autista. No recuerdo como, pero un día, conmovido por la exasperación de esa madre con su hija de unos 10 años perdida en la noche oscura de su mente, le entregue una foto de Sai Baba que había recortado de una revista de publicación masiva y le dije “llévala si puedes, solo El podría ayudarte.”
Años después, esta querida mama me comento que su hija había recuperado contacto con la realidad en un 90 por ciento. Esto me lo dijo llorando y, junto rememoramos las noches que esa niña pasaba gimiendo y balanceándose sobre su cuerpo con la mirada perdida en el vacío…
¿Año 1980, 1981? No lo recuerdo.
Nunca hable con esta persona sobre su experiencia con Sai Baba y nunca me contó otra cosa que no fuera el Vhibuti que le materializó en la entrevista personal.
¿Milagro?
¿Engaño?
¿Ilusión de una madre desesperada que necesitaba creer?
Se que la otrora niña vive actualmente en los EE UU y esta recuperada para ella misma y desconozco si es devota de Sai Baba o si su madre es seguidora de Sus enseñanzas.
Y este es el primer punto que deseo expresar a los detractores de la santidad de Sai Baba: El santo cuando es santo verdadero, recibe a todos, no rechaza a nadie; consuela, ayuda, sana, conforta y jamás pregunta si eres o serás seguidor, si donaras dinero o no; si le harás propaganda o no.
“Dar, dar sin pedir nada a cambio.”
Desde mi pequeña experiencia de tantos años de recorrer la sagrada india, esta pequeña diferencia señala a un impostor de un santo; porque, como también dice mi amiga: mucha gente canaliza y se siente dueña de grandes verdades cuando las verdades son simples y pequeñas y ahí radica su grandeza; todo es mas simple, en el fondo es así, pero nos enredamos tanto…
Un santo, es decir Sai Baba, tiene la simplicidad y la pureza de lo sagrado; por eso desde ese espacio sin tiempo, puede conceder la gracia a una madre angustiada. Esta fue mi primera aproximación al fenómeno Sai Baba. Y no me transformo en “su devoto”, pero tampoco podría pronunciar perjurio contra el cielo, diciendo lo que no es verdad.
Y como también acota mi amiga: “muchas veces el “maestro espiritualista” conversa pero esta el dinero y su ego adelante, entonces si es verdad, uno no la ve; lo ve a él y así pasa a cada arto rato.”
El santo da sin reserva alguna, recibe a todos, su casa es tan inmensa que puede entrar el mundo entero, incluso los detractores. El alimento del santo es la alegría y el amor, no la suma y la resta. Nadie que adhiera a la verdad puede acusar a Sai Baba de inducir a sus seguidores a donar dinero o a levantar monumentos a su gloria.
Esto ultimo que escribo, lo digo luego de haber leído muchos artículos a favor y en contra; de haber escuchado largas horas a importantes exponentes del pensamiento hinduista “en” la india. Esa es la diferencia con simple personas con supuestos poderes, auto referentes y ególatras que solo buscan su gratificación patológica.

La Verdad nos hace Libres

Con la Verdad, no temo ni ofendo, escribía el apóstol; más acá un escritor de fama internacional dijo que escribía para atenuar el curso del tiempo, escribía para sus amigos. Escribo parea mis amigos desde mí; no deseo representar a nadie y no siento que alguien podría sentirse representado por lo que escribo. Pero si callo, seré participe de una monstruosidad que, a estas alturas de la vida seria inadmisible.
En la Sagrada Biblia existe una sección que desde niño me llamo poderosamente la atención, me refiero a la Parashat Pinjàs. Allí se relata la reacción de Pinjàs cuando la ofensa en el desierto y, a primeras vista produce sorpresa, cuando fui grande y pude leer el mismo texto con mayor conocimiento e incluso con las interpretaciones del HariTzal, el Talmud y el Zohar, el cuadro parecía mas perfecto y mas grandioso que lo que la mente de un niño puede imaginar.
Los Sagrados Textos siempre nos hablan de héroes y de villanos, pero al final, héroes y villanos se transforman y suben como un perfume agradable a los cielos. Este seria mi deseo, que pueda yo expresar mis sentimientos respecto a los héroes y a los villanos de nuestro tiempo, para que, finalmente todos, avancemos juntos hacia la Luz Infinita de Dios que se anuncia como una inevitable primavera.
La verdad nos hace libres, dicen los santos y dicen las escrituras; deseo ampliar un poco mi libertad interior y, para ello, debo decir mi verdad.
No resulta admisible todo el ruido que se lee en Internet contra santos maestros, como por ejemplo Bhagavan Satya Sai Baba y no resulta admisible que nos callemos. Debemos oponer una santa resistencia frente a tamaño despropósito.
Y no resulta admisible que esas acusaciones provengan de personas que se dicen buscadores de la verdad, devotos de Dios, amigos de la espiritualidad y sinceros ciudadanos.
El camino a Dios esta sembrado de la suficiente fragancia que estos seres divinos esparcen por la sola misericordia para ser enturbiados por los aullidos de tigres en la luna. Esto ultimo me lo dice Gopal mi pequeño de doce años, que al leer esas paginas se sorprendió y exclamo, “son aullidos de tigres en la luna”. No quise interrogar sobre el significado que para el tiene ese aullido en la luna, prefiero quedarme con la magia de esa verdad de niño, y que muestra el rostro mas puro que tiene aun nuestro mundo.
Gopal tiene doce años y canta el gayatri desde que aprendió a decir sus primeras palabras; y su primera vestimenta fue una batita blanca con terminaciones en naranja que adquirí en un importante hotel de Bangalore con motivo de una feria de manualidades que presentaban una congregación de hermanas católicas de esa ciudad.
Esa tarde a las 16 hrs. Sai Baba se detuvo frente a mí y bendijo esas prendas tocándolas con sus manos; 12 de agosto de 1994, en Whitefield, al día siguiente mi amiga y hermana Carmen Bencomo de España, era recibida en una entrevista.
De modo que los aullidos de tigres en la luna, pueden significar muchas cosas, pero de algo estoy seguro; Gopal expreso su molestia por tanto disparate y le estoy muy agradecido porque, de un modo súbito me confronto con mi propio silencio que muchas veces se viste de complicidad.
Tengo la intención de contar desde mi punto de vista personal la monstruosa equivocación de aquellos que atacan despiadadamente a los santos maestros, por ignorancia o envidia y, por sobre todo, invitarlos a la reflexión, invitarlos fraternalmente a que retiren tanta blasfemia, tanta maldad, tanto dolor y angustia que provocan por ejemplo, en un niño de apenas doce años.
Ayer como hoy, necesitamos un Pinjàs que adhiera a la verdad y viva esa verdad y se exponga al escarnio, si es necesario, con tal de sostenerla hasta el final, cuando triunfe la inevitable primavera.
No soy un Pinjàs y no soy hijo de profeta, tampoco tengo cualidades excepcionales que me califiquen como un ser especial; solo deseo exponer la verdad de una persona simple que observa el fenómeno sagrado de Sai Baba por muchas décadas manteniendo mi independencia de criterio y de vivencia espiritual.