Los samskaras son una compleja y extraña combinación de todos los pensamientos, sentimientos y vivencias del pasado, que dejan una huella y nos arrastran de un modo sutil y poseen una influencia decisiva. Por eso a veces, después de tomar una decisión en nuestra vida que parece positiva y correcta, que pareciera nos asegura una cierta tranquilidad, paz y felicidad, terminamos envueltos en una fuerte crisis y descontrol y nos preguntamos ¿Por qué?
Concluimos que los samskaras acumulados constituyen una poderosa fuerza que impulsa desde un espacio sutil o inconciente.
La india con esa sabiduría que solo se logra con miles de años de experiencia, llegaron a experimentar que solo la gracia del maestro espiritual genuino quita una cantidad de samskaras del tamaño de una montaña.
No es extraño entonces, que los que visitan la residencia de Sai Baba y están ante su presencia, sienta una natural alegría, un alivio y una sensación de levedad que los transporta por espacios de bienaventuranza. Muchas personas sanan sus enfermedades, curan sus tormentos espirituales y mentales y regresan a sus casas con una conmoción positiva, capaz de impulsarlo -si saben aprovechar esa gracia- hacia un nuevo modo de vivir, de pensar, de actuar y de sentir.
Los santos maestros y no hay duda que Sai Baba lo es, tiene no solo la capacidad de quitar esos samskaras con su sola presencia sino, limpiar la memoria enquistada en el inconciente. Borra la impresión y la memoria.
Pero esto no asegura que el adherente o devoto no regrese a una vida donde cree nuevas y negativas impresiones.
Los devotos o adherentes sinceros en general y esto ocurre en todos los grupos espirituales, si siguen la práctica y son fieles al maestro espiritual y sus enseñanzas se transforman naturalmente.
Solo una persona sincera piensa que la visión del maestro es sanadora porque solo pide amor y por eso se establece una corriente capaz de producir milagros, milagros de amor; y así, el maestro obtiene lo que vino a buscar; la libertad de un alma cautiva del egoísmo, la envidia, el rencor y la mentira.
¿Cuál es la diferencia entre hábito y samskara?
Las impresiones se forman por la interacción de las acciones y reacciones conscientes en la vida diaria. Los hábitos son las expresiones exteriores de los samskaras,
Nuestras mentes crean samskaras debido a pensamientos pasados y a cómo se perciben las cosas y en el hinduismo los sabios y santos recibieron de los cielos los ritos capaces de purificarnos, alivianarnos y finalmente conducirnos por una vida sagrada.
Concluimos que los samskaras acumulados constituyen una poderosa fuerza que impulsa desde un espacio sutil o inconciente.
La india con esa sabiduría que solo se logra con miles de años de experiencia, llegaron a experimentar que solo la gracia del maestro espiritual genuino quita una cantidad de samskaras del tamaño de una montaña.
No es extraño entonces, que los que visitan la residencia de Sai Baba y están ante su presencia, sienta una natural alegría, un alivio y una sensación de levedad que los transporta por espacios de bienaventuranza. Muchas personas sanan sus enfermedades, curan sus tormentos espirituales y mentales y regresan a sus casas con una conmoción positiva, capaz de impulsarlo -si saben aprovechar esa gracia- hacia un nuevo modo de vivir, de pensar, de actuar y de sentir.
Los santos maestros y no hay duda que Sai Baba lo es, tiene no solo la capacidad de quitar esos samskaras con su sola presencia sino, limpiar la memoria enquistada en el inconciente. Borra la impresión y la memoria.
Pero esto no asegura que el adherente o devoto no regrese a una vida donde cree nuevas y negativas impresiones.
Los devotos o adherentes sinceros en general y esto ocurre en todos los grupos espirituales, si siguen la práctica y son fieles al maestro espiritual y sus enseñanzas se transforman naturalmente.
Solo una persona sincera piensa que la visión del maestro es sanadora porque solo pide amor y por eso se establece una corriente capaz de producir milagros, milagros de amor; y así, el maestro obtiene lo que vino a buscar; la libertad de un alma cautiva del egoísmo, la envidia, el rencor y la mentira.
¿Cuál es la diferencia entre hábito y samskara?
Las impresiones se forman por la interacción de las acciones y reacciones conscientes en la vida diaria. Los hábitos son las expresiones exteriores de los samskaras,
Nuestras mentes crean samskaras debido a pensamientos pasados y a cómo se perciben las cosas y en el hinduismo los sabios y santos recibieron de los cielos los ritos capaces de purificarnos, alivianarnos y finalmente conducirnos por una vida sagrada.
Samskaras Vedicos (Según la escuela Shankya)
NOMBRE: SIMANTONNAYANA
NOMBRE: SIMANTONNAYANA
DETALLE: Embarazada (del 4º al 6º mes) y futura madre (solamente en el primer embarazo)
IMPLEMENTOS: Homa (fuego), Kitri de arroz, dhal, ghee de sésamo, coco, especies suaves
IMPLEMENTOS: Homa (fuego), Kitri de arroz, dhal, ghee de sésamo, coco, especies suaves
NOMBRE: SOSYANTI HOMA
DETALLE: Al final del embarazo
IMPLEMENTOS: Homa, berfi ó sandesh (Maha-Prasada), Caranamrita
DETALLE: Al final del embarazo
IMPLEMENTOS: Homa, berfi ó sandesh (Maha-Prasada), Caranamrita
NOMBRE: JATA KARMA
DETALLE: Para la buena inteligencia del niño
IMPLEMENTOS: Homa, recipiente para bañar al niño
DETALLE: Para la buena inteligencia del niño
IMPLEMENTOS: Homa, recipiente para bañar al niño
NOMBRE: NAMA KARANA
DETALLE: Ceremonia que concede nombre (1º,11º,12º,21º mes) 101 días o 1 año exactamente después del nacimiento
IMPLEMENTOS: Homa, Recipiente para baño, agua de rosa
DETALLE: Ceremonia que concede nombre (1º,11º,12º,21º mes) 101 días o 1 año exactamente después del nacimiento
IMPLEMENTOS: Homa, Recipiente para baño, agua de rosa
NOMBRE: ANNA PRASANNA
DETALLE: Romper granos (6º , 8º mes para varón, para niña: 5º al 7º o posterior al 9º mes)
IMPLEMENTOS: Homa, arroz dulce
DETALLE: Romper granos (6º , 8º mes para varón, para niña: 5º al 7º o posterior al 9º mes)
IMPLEMENTOS: Homa, arroz dulce
NOMBRE: CEREMONIA CUMPLEAÑOS
DETALLE: Hasta los 4 años
IMPLEMENTOS: Homa
DETALLE: Hasta los 4 años
IMPLEMENTOS: Homa
NOMBRE: CUDA KARANA
DETALLE: Rapar y dejar sikha (6º, 7º mes)
IMPLEMENTOS: Homa, recipiente para baño, maquina para afeitar
DETALLE: Rapar y dejar sikha (6º, 7º mes)
IMPLEMENTOS: Homa, recipiente para baño, maquina para afeitar
NOMBRE: VIDYARANBHA
ADETALLE: prendiendo el alfabeto (niño-4 años y 4 meses), (niña-5años y 4 meses)
ADETALLE: prendiendo el alfabeto (niño-4 años y 4 meses), (niña-5años y 4 meses)
NOMBRE: VIVAHA-SAMSKARA (BASICO)
DETALLE: Matrimonio
IMPLEMENTOS: Homa, guirnaldas, Maha-dulce, cuncuma
DETALLE: Matrimonio
IMPLEMENTOS: Homa, guirnaldas, Maha-dulce, cuncuma
NOMBRE: VIVAHA-SAMSKARA (TRADITIONAL)
DETALLE: Matrimonio tradicional
IMPLEMENTOS: Homas adicionales, más asmakramana (para la prosperidad) y sapta padi (siete pasos)
DETALLE: Matrimonio tradicional
IMPLEMENTOS: Homas adicionales, más asmakramana (para la prosperidad) y sapta padi (siete pasos)
NOMBRE: ANTYESTI-KRIYA
DETALLE: Ritos funerarios
IMPLEMENTOS: Clase, remanentes del Altar
DETALLE: Ritos funerarios
IMPLEMENTOS: Clase, remanentes del Altar
NOMBRE: AVAHANA HOMA
DETALLE: Bendición de un Hogar
IMPLEMENTOS: Homa, Halava
DETALLE: Bendición de un Hogar
IMPLEMENTOS: Homa, Halava
NOMBRE: GRHA PRAVESA
DETALLE: Inauguración de casa o de local comercial
IMPLEMENTOS: Homa, Decorar con hoja de mango, plantas verdes flores etc., Ramas de trigo ceremonia con una deidad (sila) del templo local presente, en casa nueva: con niña virgen
Nótese que aquí no se contempla el upanayam (entrega del cordón sagrado y el mantra gayatri) y esto tiene una explicación histórica porque la mayoría de las escuelas shankyas siguen la tradición de Caitanya Mahaprabhu de Bengala y el mantra mas importante para ellos es el Hare Krishna mantra.
En nuestro libro Gayatri: La Inevitable Primavera escribimos lo siguiente sobre los samskaras:
DETALLE: Inauguración de casa o de local comercial
IMPLEMENTOS: Homa, Decorar con hoja de mango, plantas verdes flores etc., Ramas de trigo ceremonia con una deidad (sila) del templo local presente, en casa nueva: con niña virgen
Nótese que aquí no se contempla el upanayam (entrega del cordón sagrado y el mantra gayatri) y esto tiene una explicación histórica porque la mayoría de las escuelas shankyas siguen la tradición de Caitanya Mahaprabhu de Bengala y el mantra mas importante para ellos es el Hare Krishna mantra.
En nuestro libro Gayatri: La Inevitable Primavera escribimos lo siguiente sobre los samskaras:
Existe un principio general y es que “las propiedades magnéticas de los objetos materiales (seres y cosas) poseen importancia fundamental en lo que atañe a las vibraciones.
Todos los objetos (seres y cosas) están vibrando siempre y en todo lugar, con lo que afectan de un modo u otro a los demás objetos (seres y cosas), incluso aunque no estén próximos a él.”
De este modo, podemos entender que todos los ritos y ceremonias que establecieron los videntes, sabios y yoguis, están basados en estos principios fundamentales de la existencia y preservación de los mundos, de allí la importancia de los mantras y de los objetos que se utilizan para las ceremonias.
Todo tiende a un fin, colaborar con el jivatma (alma individual) a reducir la densidad y purificación de los aspectos que pueden considerarse superficialmente como '”negativos”, de este modo el “refinamiento”, la “purificación” fortalece los ideales más nobles y la luminosidad santa que habita en el hombre y también en las cosas.
Todos los ritos y ceremonias disponen “condiciones externas”, ofrecen “protección y contención” para el aspirante espiritual avanzado y para los devotos que buscan consuelo para sus necesidades físicas mentales y espirituales.
Las ceremonias, los mantras, himnos, y ritos constituyen un todo ordenado que señalan las etapas más importantes de la vida de las personas con el fin que ella despliegue con mayor facilidad el propósito de la vida.
Los 16 Samkaras más importantes admitidos en la tradición espiritual de la India son:
1. Garbhadhan
2. Punsavan (Engendrar un hijo)
3. Simantonnayan (Separar el cabello de la esposa)
4. Jatakarma (El rito en el nacimiento )
5. Namakaran (La ceremonia del nombre)
6. Nishkraman (El rito de sacar al niño de la casa)
7. Annaprashan (Comer el primer bocado sólido)
8. Choulkarma [Chudakarma (Mantener una pequeña porción de pelo en la parte delantera de la cabeza)]
9. Upanayan [Vratabandha, Munja (El rito de la ceremonia del Cordón sagrado)]
10-13 Chaturveda Vrata (Las observaciones religiosas bajo juramento de los cuatro Vedâs)
14. Keshant (Mantener una pequeña porción de pelo en la cabeza)
15. Samavartan [Sodmunja (Dejar de ser soltero)]
16. Vivaha (Casamiento)
El “sacrificio” Garbadanam, santifica el acto creador, la sexualidad entre el hombre y la mujer no debe hacerse de un modo descuidado y con ligereza, por ejemplo, no debe mantenerse relaciones maritales si persisten en alguno de los esposos malas emociones o sentimientos escondidos respecto a uno del otro.
La sexualidad ejercita el divino poder de la creación.
Si el Señor Supremo bendice con hijos la relación, los esposos participan en las plegarias para que el atma que desciende a este mundo sea “como el mantra que se inicia con el amanecer del día, con sus vibraciones purificadas y divinas.
(Om Bhur Bhuvah Svaha, tat Savitur Vareniam, Bhargo Devasia Dhimahi, Dhio io nah prachodaiat) (Rig Veda X, 85.21)”.
El “sacrificio” Pumsavanam, se realiza cuando la esposa esta en el tercer mes de embarazo, porque es en ese periodo que se “forma” el annamaya-kosha y el pranamaya-kosha.
(Rig veda I, I.3 III, IV 9 y, 37.2 II. 111.9)
El “sacrificio” Simantonnayanam, esta ceremonia se denomina “partida del cabello” porque la futura mama en el séptimo mes separa sus cabellos en dos para que sea protegida ella y el bebe de las malas energías y de las influencias planetarias perniciosas al tiempo que, se ruega porque las vibraciones armoniosas y saludables se instalen en su hogar y en su cuerpo.
(Rig Veda 121, 10 y, 184, 1.2 y, 32.4-8)
Estas ceremonias, establecidas por el Sanathana Dharma o los Principios Eternos Espirituales, permiten la conservación y purificación de los mundos que ya no son tan populares.
Si analizamos desapasionadamente estas ceremonias, observamos la belleza del propósito, la espiritualización no solo de la sexualidad en el matrimonio, sino la búsqueda de las energías cósmicas que permitan que el fruto de esa unión sea realmente una bendición celestial.
El “sacrificio” jatakarma, es la ceremonia que se realiza al nacimiento del niño, el padre da la bienvenida al recién nacido, ruega por su larga vida, inteligencia y sabiduría, que pueda prosperar económicamente, pero por sobre todo, que sea un fiel devoto del Señor, lo alimenta con una pequeñísima cantidad de polvo de oro, miel y mantequilla clarificada (ghi),
(Manusmriti, II.29).
Esta bella ceremonia es mencionada también en las siguientes escrituras: Grihya Sutras Shankayana I.24, Grihyas Sutras Ashvalayana I.15 y los Grihyas Sutras Apastamba I.15.
El “sacrificio” Namakaranam, tiene lugar cuando el niño tiene diez u once días, allí se le da el nombre con el mantra del Rig Veda I, 91.7
El “sacrificio” Annaprashanam tiene lugar en el cuarto o quinto mes y consiste en la primera alimentación con sólidos, se acompaña con los mantras del Rig Veda IV, 12 4-5 y XVI, 19 y XXII, 15.
El “sacrificio” de Chukadakaranam es la tonsura o rapado de la cabeza del niño, de acuerdo a las diversas costumbres, puede realizarse a los dos, cinco o siete años.
A pesar que no se encuentran evidencias en los textos de los vedas, actualmente se realiza conjuntamente con la ceremonia que señalamos, la “perforación de las orejas” para la colocación de un arito, se pretende mitigar todo defecto que pudiera traer de vidas pasadas aunque no esta autorizado como un samskara la perforación de las orejas.
Algunos sabios sostienen que la ceremonia de chudakaranam es suficiente para mitigar todo defecto o influencia negativa residual.
Yajñavalkya dice: “asi se mitiga las imperfecciones que proceden del defecto de la semilla y del embrion”. (Parashkara Grhya Sutra II, 1)
El “sacrificio” de Upanayanam marca una de las etapas más fundamentales y trascendentales en la vida de una persona, es el final de la niñez y el comienzo de las responsabilidades del adolescente.
El adolescente para tomar lugar “en su mundo” debe comenzar un largo sendero de aprendizaje, de sagrados y puros pensamientos, de oración y meditación.
¿Cómo lo logra?
El niño-adolescente busca un guru o Acharya, un maestro espiritual calificado para que lo inicie en la ceremonia del upanayanam. Esta ceremonia consiste en la entrega de un cordón sagrado de hilo de algodón y la enseñanza correcta del canto del Gayatri mantra.
Esta ceremonia convierte al niño–adolescente en un duija o “dos veces nacidos”.
El primer nacimiento lo otorga el amor del padre y la madre, el segundo nacimiento lo otorga el maestro espiritual desde su misericordia sin causa.
El texto sagrado señala: “este nacimiento que se otorga de acuerdo al rito de Savitri (Gayatri Mantra) por el maestro espiritual, ese es el verdadero nacimiento, nacimiento sin edad e inmortal”
(Manusmriti II. 147-148)
La palabra Upanayana significa traer cerca, traer cerca del maestro espiritual para recibir la iniciación en el sagrado gayatri:
Om Bhur Bhuvah SvahaTat Savitur Varenyam
Bhargo Dhevasya Dhimahi Dhio yo nah prachodaiat.
Las edades varían de acuerdo a las culturas espirituales locales, aunque en general se acepta como correcto que se realice a partir de los ocho años.
(Manusmriti I. 14,37)
Una vez iniciado en el sagrado Mantra Gayatri, comienza un largo proceso de aprendizaje junto a su maestro espiritual, este estado se llama de brahmacharya.
Cuando el maestro espiritual considera que el discípulo esta solidamente establecido en los principios del Dharma y la devoción a los Pies del Señor, lo autoriza a regresar a su hogar paterno.
El “sacrificio” Samavartam, es la ceremonia del regreso, entonces recibe el “nombre” o estado de snataka y esta preparado para casarse y tomar las responsabilidades de ser esposo y padre de familia.
Dice el manusmriti: “habiéndose bañado con el permiso de su maestro espiritual, se convierte en un samavrita (devuelto), conforme lo establece el veda, que se case con una mujer que muestre marcas favorables”
(Manusmriti III,4)
El “sacrificio” Vivaha consiste en tomar esposa, desde ese momento debe comenzar el pago de sus deudas, con las divinidades, sus padres y antepasados, debe estudiar los textos sagrados, dar alimentos a los necesitados, trabajar y tener hijos.
El Shuka, describe la boda de Surya:
Ve a la ama de casa, como la dueña de la casa, como gobernante habla a las personas de la casa.
Se tu aquí, amada con tus hijos. En esta casa se vigilante para gobernar tu casa.
Con este hombre se productora, respeta a las personas de edad avanzada y sigue sus consejos.
El novio dice a la novia:
Tomo tu mano como signo de buena fortuna, que vivas muchos años conmigo, tu marido.
(Dan vueltas alrededor del agua y del fuego sagrado, tomados de la mano y la novia sacrifica granos en el fuego sagrado, con esta plegaria):
Que mi marido viva mucho tiempo, que mi descendencia aumente.
Se dice que Agni da la novia al novio y los bendice:
Aquí viven ustedes, no se desunan, gocen hasta en los años maduros. Jueguen y sean felices con los hijos y nietos en esta propia casa.
Luego Agni dice:
“Que la esposa sea apacible y traiga felicidad y prosperidad al hogar, a los animales y plantas, que sea piadosa y que sus hijos sean heroes del amor y del dharma.”
Manu agrega:
“Que haya siempre felicidad y fidelidad entre ambos hasta la muerte, esto es en resumen el deber principal del hombre y la mujer”
(Rig veda X. 85.26,27),
(Grihya Sutra de Shankayana I, 14,1),
(Manusamsriti IX, 101,102).
Los Sacrificios Diarios
Las escrituras vedicas prescriben determinados “sacrificios diarios” para el beneficio de las personas y del mundo.
La sabiduría vedica considera que el hombre es un “todo” integrado a un “todo universal”, que es mutuamente interdependiente ya que todo en el universo requiere de nutrición, colaboración para el crecimiento, alimento, contención y simpatía de los semejantes, equilibrio de las fuerzas magnéticas que operan en el cosmos, respeto por las diversas formas de vida, etc.
El hombre no es una criatura aislada, es un ser individual en lo superficial pero, dependiente y deudor a cientos de miles de entidades y fuerzas energéticas que giran y vibran en torno a él.
De este modo, los sacrificios diarios no son otra cosa que una codificación de aquellos deberes que el hombre tiene con la creación en cualquiera de sus formas.
Estos “sacrificios diarios” necesariamente comprenden cada plano de la existencia y por ello, conduce a la realización plena del ideal humano, la santificación.
Así, cinco grandes sacrificios (mahayajñas), deben ofrecerse a diario y siete sacrificios cocidos (Pakayajñah), deben realizarse en los tiempos prescriptos.
También adicionalmente esta prescripto que se deben realizar catorce sacrificios, alguno de ellos consiste en ofrendas de granos (havir-yajñah) y ofrenda de soma (soma-yajñah).
Veamos los cinco grandes sacrificios:
Sacrificios a los Dioses o Energias Divinas (Deva-Yajñah.)
Sacrificios a los antepasados (Pitri-Deva.)
Sacrificios a los Bhutas (Bhuta –Yajñah.)
Sacrificio a los hombres (Manushya-Yajñah.)
Sacrificio a Soma (soma-yajñah.)
El Código de Manu explica estos cinco sacrificios de la siguiente manera:
“La enseñanza es el sacrificio a Brahma, Tapana (la ofrenda de agua) es el sacrificio a los Pitri, Homa (el verter en el fuego) es el sacrificio a los Devas, Bali (alimento) es el sacrificio a los bhutas, la hospitalidad para con los huéspedes es el sacrificio Manushya.
Los cinco sacrificios se llaman Ahuta, Huta, Prahuta, brahmya-huta y Prashita.
La recitación de mantras, el recuerdo del Nombre de Dios (Japa) es Ahuta, Homa es Huta, el Bali dado a los Bhutas es Prabhuta, el recibir piadosamente a los visitantes es brahmya-huta y el Priti-tarpana es Prashista.
Que se ocupe el hombre en el estudio de los Vedas y en los ritos a las fuerzas divinas, que se ocupen de los ritos de las divinidades pues ellos sostienen los reinos mutables e inmutables”.
(Manusmiriti III, 70.73-75 y 80)
De otro modo, el primer sacrificio que el hombre tiene es con Dios, por lo tanto debe estudiar las escrituras sagradas.
El segundo sacrificio es reconocer la deuda que se tiene con las fuerzas divinas, con la naturaleza y con todos los elementos que colaboran para que el hombre tenga “vida” por lo tanto, debe verter manteca al fuego, a este acto se le llama el sacrificio Homa.
El tercer sacrificio es con los Pritis que se compone de tortas y agua, si el hombre medita que Priti son los descendientes de los primeros hombres que existieron en este planeta desde los tiempos inmemoriales, realmente debe estar agradecido y expresarlo reverentemente con esta ofrenda “a sus antepasados”.
El cuarto sacrificio es con los bhutas, es decir la colocación de ofrendas en las cuatro direcciones, dedicando con ese acto la reverencia hacia los seres invisibles y a los animales que “también deben alimentarse”, así mismo los enfermos, los huérfanos, los mendigos y peregrinos.
Dice el Manusmiriti: coloca con dulzura sobre la tierra, en las cuatro direcciones el alimento para los bhutas, esto es, los enfermos, los peregrinos, los insectos e incluso los cuervos.
(Manusmiriti III, 92)
De todos los sacrificios, este requiere de una atención especial porque las regulaciones son extraordinarias y complejas, debe colocarse el alimento con una disposición mental especial, con dulzura, respeto y veneración por el posible recipiendario, debe cuidar que no se impurifique ni se ensucie, que no pierda su estado natural ni se degrade de ningún modo.
Quien presenta la ofrenda con descuido, el alimento queda invalidado como ofrenda, quien en su mente mantiene diferencia mental respecto a quien es superior o inferior, la ofrenda queda invalidada, etc.
El quinto sacrificio es el compromiso de dar alimento a un estudiante y a un pobre. Esta ofrenda no tiene límites pues la fraternidad es la base fundamental de la enseñanza vedica bajo la paternidad de Dios.
De acuerdo a los Sagrados Vedas, no tenemos modo de aseguraros una vida larga y feliz si no se atiende a los deberes prescriptos para la conservación de los mundos.
Veamos brevemente las otras instituciones que conforman los ‘sacrificios’:
“Que la esposa sea apacible y traiga felicidad y prosperidad al hogar, a los animales y plantas, que sea piadosa y que sus hijos sean heroes del amor y del dharma.”
Manu agrega:
“Que haya siempre felicidad y fidelidad entre ambos hasta la muerte, esto es en resumen el deber principal del hombre y la mujer”
(Rig veda X. 85.26,27),
(Grihya Sutra de Shankayana I, 14,1),
(Manusamsriti IX, 101,102).
Los Sacrificios Diarios
Las escrituras vedicas prescriben determinados “sacrificios diarios” para el beneficio de las personas y del mundo.
La sabiduría vedica considera que el hombre es un “todo” integrado a un “todo universal”, que es mutuamente interdependiente ya que todo en el universo requiere de nutrición, colaboración para el crecimiento, alimento, contención y simpatía de los semejantes, equilibrio de las fuerzas magnéticas que operan en el cosmos, respeto por las diversas formas de vida, etc.
El hombre no es una criatura aislada, es un ser individual en lo superficial pero, dependiente y deudor a cientos de miles de entidades y fuerzas energéticas que giran y vibran en torno a él.
De este modo, los sacrificios diarios no son otra cosa que una codificación de aquellos deberes que el hombre tiene con la creación en cualquiera de sus formas.
Estos “sacrificios diarios” necesariamente comprenden cada plano de la existencia y por ello, conduce a la realización plena del ideal humano, la santificación.
Así, cinco grandes sacrificios (mahayajñas), deben ofrecerse a diario y siete sacrificios cocidos (Pakayajñah), deben realizarse en los tiempos prescriptos.
También adicionalmente esta prescripto que se deben realizar catorce sacrificios, alguno de ellos consiste en ofrendas de granos (havir-yajñah) y ofrenda de soma (soma-yajñah).
Veamos los cinco grandes sacrificios:
Sacrificios a los Dioses o Energias Divinas (Deva-Yajñah.)
Sacrificios a los antepasados (Pitri-Deva.)
Sacrificios a los Bhutas (Bhuta –Yajñah.)
Sacrificio a los hombres (Manushya-Yajñah.)
Sacrificio a Soma (soma-yajñah.)
El Código de Manu explica estos cinco sacrificios de la siguiente manera:
“La enseñanza es el sacrificio a Brahma, Tapana (la ofrenda de agua) es el sacrificio a los Pitri, Homa (el verter en el fuego) es el sacrificio a los Devas, Bali (alimento) es el sacrificio a los bhutas, la hospitalidad para con los huéspedes es el sacrificio Manushya.
Los cinco sacrificios se llaman Ahuta, Huta, Prahuta, brahmya-huta y Prashita.
La recitación de mantras, el recuerdo del Nombre de Dios (Japa) es Ahuta, Homa es Huta, el Bali dado a los Bhutas es Prabhuta, el recibir piadosamente a los visitantes es brahmya-huta y el Priti-tarpana es Prashista.
Que se ocupe el hombre en el estudio de los Vedas y en los ritos a las fuerzas divinas, que se ocupen de los ritos de las divinidades pues ellos sostienen los reinos mutables e inmutables”.
(Manusmiriti III, 70.73-75 y 80)
De otro modo, el primer sacrificio que el hombre tiene es con Dios, por lo tanto debe estudiar las escrituras sagradas.
El segundo sacrificio es reconocer la deuda que se tiene con las fuerzas divinas, con la naturaleza y con todos los elementos que colaboran para que el hombre tenga “vida” por lo tanto, debe verter manteca al fuego, a este acto se le llama el sacrificio Homa.
El tercer sacrificio es con los Pritis que se compone de tortas y agua, si el hombre medita que Priti son los descendientes de los primeros hombres que existieron en este planeta desde los tiempos inmemoriales, realmente debe estar agradecido y expresarlo reverentemente con esta ofrenda “a sus antepasados”.
El cuarto sacrificio es con los bhutas, es decir la colocación de ofrendas en las cuatro direcciones, dedicando con ese acto la reverencia hacia los seres invisibles y a los animales que “también deben alimentarse”, así mismo los enfermos, los huérfanos, los mendigos y peregrinos.
Dice el Manusmiriti: coloca con dulzura sobre la tierra, en las cuatro direcciones el alimento para los bhutas, esto es, los enfermos, los peregrinos, los insectos e incluso los cuervos.
(Manusmiriti III, 92)
De todos los sacrificios, este requiere de una atención especial porque las regulaciones son extraordinarias y complejas, debe colocarse el alimento con una disposición mental especial, con dulzura, respeto y veneración por el posible recipiendario, debe cuidar que no se impurifique ni se ensucie, que no pierda su estado natural ni se degrade de ningún modo.
Quien presenta la ofrenda con descuido, el alimento queda invalidado como ofrenda, quien en su mente mantiene diferencia mental respecto a quien es superior o inferior, la ofrenda queda invalidada, etc.
El quinto sacrificio es el compromiso de dar alimento a un estudiante y a un pobre. Esta ofrenda no tiene límites pues la fraternidad es la base fundamental de la enseñanza vedica bajo la paternidad de Dios.
De acuerdo a los Sagrados Vedas, no tenemos modo de aseguraros una vida larga y feliz si no se atiende a los deberes prescriptos para la conservación de los mundos.
Veamos brevemente las otras instituciones que conforman los ‘sacrificios’:
1. Pitri-Sharadham
2. Parvana Sharadham
3. Ashataka
4. Shravani
5. Ashvayujih
6. Agrahayani
7. Chaitri
Como se puede observar, los dos primeros tratan de los Pitris, como ya lo mencionamos y explicamos anteriormente.
Los restantes, la práctica ha disminuido en los tiempos actuales.
Los siete sacrificios Shrauta:
1. Agnyadheyam
2. Agnohotram
3. Darsha-Purnamasam
4. Agrayanam
5. Chaturmayam
6. Nirudha’pashu-bandhah
7. Sautramanih
Estos sacrificios se ofrecen al fuego, leche, tortas y ghi (manteca clarificada), por la mañana, tarde y anochecer. Luego el sacrificio Darsha y Purnamasam al final de la quincena, el Agrayama, al comienzo de las cosechas, el Chaturmasya cuando finalizan las tres estaciones.
El sacrificio Birudha Pasha Bhanda se ofrece en los solsticios.
Los siete Somayajñas son:
1. Agnishtomah
2. Atyagnishtomah
3. Uktiah
4. Shodashi
5. Vayapeyah
6. Atiratrah
7. Aptoryaman
En estos sacrificios deben participar necesariamente los brahamanas o brahmines, el número de ellos variarían de acuerdo a la complejidad del sacrificio.
Veamos el sacrificio Agnyadhana:
El brahmin o Brahmana, enciende los tres fuegos sagrados en nombre del esposo y la esposa, el Ahavanya al este para las ofrendas de los Dioses.
El Dakshina al sur, para desempeñar los deberes para con los Pitris.
El Gahapatya al este, y en algunas ocasiones, se agrega una ceremonia llamada el Anvaharya, o sea, el cuarto fuego. Esta ceremonia se llama Agnyadhana.
Todos los sacrificios llamados Shrauta se relacionan con lo anteriormente señalado.
Como puede observarse, todos los sacrificios son absolutamente incruentos y están destinados a conservar una atmósfera pacifica no solo en el hogar sino en el país y el mundo.
Todas las ceremonias finalizan con la siguiente proclamación vedica:
Lokasamasta Sukino Bavantu
Que todos los mundos sean felices, eternamente felices, se pronuncia tres veces ya que este mantra, invocación o plegaria se relaciona con el Gayatri mantra y sus Vyaritis:
Bhur
Bhuvah
Suvah
Los sacrificios diarios en los vedas tienen por propósito principal, que la persona asegure que el tiempo sea utilizado de un modo constructivo y llene de luz todos los mundos.
El hombre y la mujer no es una existencia individual y aislada sino que esta liga al universo porque es parte del universo. Se dice que todos los universos son la respiración de Dios.
La paz mental, la amplitud de corazón, el respeto por la vida en cualquiera de sus formas, el asombro frente a todo lo creado, se asegura con el cumplimiento de los sacrificios diarios.
El hombre al estar en este planeta, debe cumplir una misión específica a lo largo de toda la vida, todos los días. Recordemos que en los Vedas, hay treinta murtas, siendo el murta de 48 minutos. El tiempo de santidad y mas pacifico del día se llama Brahma Murta y es el tercer murta del ultimo cuarto de la noche), entre las 3 am a las 7 am horas.
Es durante este tiempo propicio, donde los sabios, santos, yoguis y aspirante espirituales inician ‘sus sacrificios diarios’. En estos momentos de la vida moderna, científica y tecnológica, no es posible cumplir con todos y cada uno de los ritos.
Esta Era actual es llamada del Kali Yuga, el tiempo del discenso, la discusión, la confrontación, la carencia de paz mental, egoísmo, materialismo y obsesión de poseer, por lo tanto los videntes de los tiempos vedicos, contemplando desde las alturas celestiales el dolor por no poder alcanzar la luminosidad de Dios de un modo directo, establecieron una serie de cantos, mantras, shtotran y plegarias que poseen el mismo valor que los antiguos sacrificios ya que producen la misma vibración.
Sai Baba se opone a los ritos o samskaras? Absolutamente no. Es común ver como los aldeanos vienen a celebrar sus samskaras en su presencia.
Los detractores no recuerdan en sus insultos y agravios que los campesinos en general en todo el mundo son pobres y que para realizar ciertos ritos, se requiere de elementos que para ellos son sumamente costosos y es precisamente Sai Baba quien otorga gratuitamente esos elementos y ofrece el espacio y los panditas para que gratuitamente cada cual según su tradición local los realice.
Esto debe ser recordado, porque muchos han visto y son fuentes verdaderas y documentadas, como Sai Baba personalmente entrega saris y dotis a los novios para que el casamiento sea con la dignidad que corresponde a tan importante celebración en la vida de un hindú.
También se puede recabar en las aldeas las importantes sumas de dinero que gratuitamente envía Sai Baba a los aldeanos para pagar la dote de muchas niñas que ya están en etapa de casamiento.
Estos pequeños detalles, estas mínimas acciones que no son noticias en los periódicos ni merecen páginas en Internet suceden efectivamente. Un Hombre santo de santidad total debe hacer este servicio a la humanidad y lo hace no por su bien sino para gozo de los individuos.
Un santo maestro es una “presencia” es un recipiente capaz de derramar amor y consuelo, pero también entra en los detalles mas mínimos e intrascendente de la vida de las personas y, como ya se dijo, nunca pregunta si es devoto o de quien es devoto. Es bien sabido que en muchas aldeas existen diferentes sectas y todas conviven maravillosamente en paz y armonía y es Sai Baba quien distribuye liberalmente alimentos y medicinas sin preguntar y exigir reverencia o reconocimiento.
Si existiera o alguien podría decir que alguno alega que se les exige veneración o reverencia por Sai Baba es una cuestión de la limitada experiencia espiritual de los seguidores pero no es admisible pensar que es una exigencia de Sa
El brahmin o Brahmana, enciende los tres fuegos sagrados en nombre del esposo y la esposa, el Ahavanya al este para las ofrendas de los Dioses.
El Dakshina al sur, para desempeñar los deberes para con los Pitris.
El Gahapatya al este, y en algunas ocasiones, se agrega una ceremonia llamada el Anvaharya, o sea, el cuarto fuego. Esta ceremonia se llama Agnyadhana.
Todos los sacrificios llamados Shrauta se relacionan con lo anteriormente señalado.
Como puede observarse, todos los sacrificios son absolutamente incruentos y están destinados a conservar una atmósfera pacifica no solo en el hogar sino en el país y el mundo.
Todas las ceremonias finalizan con la siguiente proclamación vedica:
Lokasamasta Sukino Bavantu
Que todos los mundos sean felices, eternamente felices, se pronuncia tres veces ya que este mantra, invocación o plegaria se relaciona con el Gayatri mantra y sus Vyaritis:
Bhur
Bhuvah
Suvah
Los sacrificios diarios en los vedas tienen por propósito principal, que la persona asegure que el tiempo sea utilizado de un modo constructivo y llene de luz todos los mundos.
El hombre y la mujer no es una existencia individual y aislada sino que esta liga al universo porque es parte del universo. Se dice que todos los universos son la respiración de Dios.
La paz mental, la amplitud de corazón, el respeto por la vida en cualquiera de sus formas, el asombro frente a todo lo creado, se asegura con el cumplimiento de los sacrificios diarios.
El hombre al estar en este planeta, debe cumplir una misión específica a lo largo de toda la vida, todos los días. Recordemos que en los Vedas, hay treinta murtas, siendo el murta de 48 minutos. El tiempo de santidad y mas pacifico del día se llama Brahma Murta y es el tercer murta del ultimo cuarto de la noche), entre las 3 am a las 7 am horas.
Es durante este tiempo propicio, donde los sabios, santos, yoguis y aspirante espirituales inician ‘sus sacrificios diarios’. En estos momentos de la vida moderna, científica y tecnológica, no es posible cumplir con todos y cada uno de los ritos.
Esta Era actual es llamada del Kali Yuga, el tiempo del discenso, la discusión, la confrontación, la carencia de paz mental, egoísmo, materialismo y obsesión de poseer, por lo tanto los videntes de los tiempos vedicos, contemplando desde las alturas celestiales el dolor por no poder alcanzar la luminosidad de Dios de un modo directo, establecieron una serie de cantos, mantras, shtotran y plegarias que poseen el mismo valor que los antiguos sacrificios ya que producen la misma vibración.
Sai Baba se opone a los ritos o samskaras? Absolutamente no. Es común ver como los aldeanos vienen a celebrar sus samskaras en su presencia.
Los detractores no recuerdan en sus insultos y agravios que los campesinos en general en todo el mundo son pobres y que para realizar ciertos ritos, se requiere de elementos que para ellos son sumamente costosos y es precisamente Sai Baba quien otorga gratuitamente esos elementos y ofrece el espacio y los panditas para que gratuitamente cada cual según su tradición local los realice.
Esto debe ser recordado, porque muchos han visto y son fuentes verdaderas y documentadas, como Sai Baba personalmente entrega saris y dotis a los novios para que el casamiento sea con la dignidad que corresponde a tan importante celebración en la vida de un hindú.
También se puede recabar en las aldeas las importantes sumas de dinero que gratuitamente envía Sai Baba a los aldeanos para pagar la dote de muchas niñas que ya están en etapa de casamiento.
Estos pequeños detalles, estas mínimas acciones que no son noticias en los periódicos ni merecen páginas en Internet suceden efectivamente. Un Hombre santo de santidad total debe hacer este servicio a la humanidad y lo hace no por su bien sino para gozo de los individuos.
Un santo maestro es una “presencia” es un recipiente capaz de derramar amor y consuelo, pero también entra en los detalles mas mínimos e intrascendente de la vida de las personas y, como ya se dijo, nunca pregunta si es devoto o de quien es devoto. Es bien sabido que en muchas aldeas existen diferentes sectas y todas conviven maravillosamente en paz y armonía y es Sai Baba quien distribuye liberalmente alimentos y medicinas sin preguntar y exigir reverencia o reconocimiento.
Si existiera o alguien podría decir que alguno alega que se les exige veneración o reverencia por Sai Baba es una cuestión de la limitada experiencia espiritual de los seguidores pero no es admisible pensar que es una exigencia de Sa
